Es gibt politische Entwicklungen, die sich nicht mehr durch einzelne Ausrutscher erklären lassen. Wenn in europäischen Großstädten Schulen brennen, Polizisten gejagt, Feuerwehrleute angegriffen und Lehrer mit Benzin übergossen werden, ist die Frage irgendwann nicht mehr, ob ein einzelner Protest „eskaliert“ ist. Dann geht es um die Frage, was mit einer Gesellschaft geschieht, wenn Gewalt ihre Funktion als Ausnahme verliert und zum politischen Ausdrucksmittel wird. Frankreich liefert dafür seit Jahren Anschauungsmaterial. Und dennoch wird selbst dort, wo staatliche Autorität offen attackiert wird, erstaunlich gern über „soziale Ursachen“, „abgehängte Jugendliche“ und „strukturelle Benachteiligung“ gesprochen. Alles kann Ursache sein. Nur eines darf offenbar nicht ausgesprochen werden: dass eine Gesellschaft irgendwann auch ein Gewaltproblem hat.

Natürlich haben soziale Herkunft, Perspektivlosigkeit, Bildungsdefizite und Ausgrenzung Bedeutung. Aber eine Gesellschaft, die jeden Täter zuerst als Produkt seiner Umstände betrachtet, entwickelt eine bemerkenswerte moralische Asymmetrie. Der Polizist wird zum Symbol staatlicher Macht, der Angreifer zum Symptom sozialer Verhältnisse. Der Feuerwehrmann, der ein brennendes Gebäude löschen will, wird Teil einer problematischen Institution, während derjenige, der das Gebäude anzündet, zum Ausdruck gesellschaftlicher Frustration avanciert. Irgendwann muss dann nur noch geklärt werden, ob das Feuer selbst vielleicht ein Kommunikationsmedium ist.

Die neue politische Blindheit

Besonders grotesk wird die Lage dort, wo politische Milieus, die sich selbst als besonders tolerant und menschenrechtsbewusst verstehen, gegenüber ideologischen Bewegungen eine erstaunliche Nachsicht entwickeln. In Großbritannien ist die Debatte um Zionismus und Antisemitismus dafür ein bezeichnendes Beispiel. Wenn Zionismus pauschal als Rassismus bezeichnet wird, wird nicht irgendeine nebensächliche politische Strömung getroffen, sondern die grundlegende Vorstellung, dass Juden politische Selbstbestimmung besitzen dürfen. Man kann die Politik Israels scharf kritisieren, Regierungen ablehnen, militärische Entscheidungen verurteilen und über Staatsgrenzen streiten. Das gehört zur politischen Normalität. Etwas anderes ist die Vorstellung, ausgerechnet die jüdische nationale Selbstbestimmung sei als solche illegitim.

Die Absurdität dieser Entwicklung liegt in ihrer historischen Umgebung. Europa erlebt wieder antisemitische Übergriffe, jüdische Einrichtungen benötigen Schutz, jüdische Bürger vermeiden es vielerorts, ihre religiöse Zugehörigkeit sichtbar zu machen, und ausgerechnet in Teilen des politischen Spektrums wird die politische Selbstbehauptung der Juden zum moralischen Problem erklärt. Das ist eine bemerkenswerte Form historischer Lernfähigkeit: Man erinnert sich an die Verfolgung der Juden, aber zieht daraus gelegentlich den Schluss, dass Juden künftig besser auf jede Form eigener Macht verzichten sollten. Ein historisch ungewöhnliches Konzept von „Nie wieder“.

Der Begriff, der alles erklären soll

Dabei hat sich eine merkwürdige sprachliche Technik etabliert. Zionismus wird mit Rassismus gleichgesetzt, Israel mit Kolonialismus, jüdische Selbstbestimmung mit Unterdrückung. Je öfter diese Begriffe wiederholt werden, desto selbstverständlicher wirken sie. Sprache ersetzt Analyse. Ein komplexer politischer Konflikt wird auf eine moralische Formel reduziert, die bereits festlegt, wer Täter und wer Opfer sein muss. Das ist intellektuell ausgesprochen bequem. Wer Israel bereits als rassistisches Projekt definiert hat, muss sich mit israelischer Geschichte, jüdischer Verfolgung, arabischer Politik, regionalen Machtkonflikten oder den unterschiedlichen Strömungen des Zionismus nicht mehr besonders beschäftigen. Das Urteil steht vor der Untersuchung.

Und selbstverständlich gilt auch hier: Nicht jeder Kritiker Israels ist Antisemit. Nicht jeder Antizionist ist Antisemit. Aber eine Ideologie, die ausschließlich beim jüdischen Volk die nationale Selbstbestimmung zum moralischen Skandal erklärt, verdient eine ernsthafte Prüfung ihrer eigenen Voraussetzungen. Universalismus wird unglaubwürdig, wenn er ausgerechnet beim einzigen jüdischen Staat seine universelle Gültigkeit verliert.

Berlin und die neue Koalitionsarithmetik

Auch Berlin liefert ein interessantes Lehrstück. Dort kann die politische Linke zum entscheidenden Partner einer Regierungsbildung werden, während gleichzeitig Fragen nach bestimmten politischen Kontakten, nach dem Umgang mit Israelhass und nach problematischen Milieus im Umfeld einzelner Abgeordneter im Raum stehen. Solche Vorwürfe müssen selbstverständlich konkret geprüft werden. Politische Verantwortung besteht gerade darin, nicht aus Kontakten automatisch Schuld zu konstruieren. Aber ebenso wenig darf die bloße Existenz unangenehmer Verbindungen durch das Etikett „Panikmache“ erledigt werden.

Eine Demokratie braucht keine Gesinnungspolizei. Sie braucht aber eine funktionierende politische Hygiene. Wer mit extremistischen Milieus kommuniziert, ihnen Räume verschafft oder ihre Narrative übernimmt, muss sich Fragen gefallen lassen. Das gilt rechts ebenso wie links. Es gilt für Rechtsextremisten genauso wie für Islamisten. Und es gilt auch dann, wenn die betreffenden Personen zufällig in einem politischen Lager sitzen, das sich selbst für besonders demokratisch hält.

Die unsichtbare Schnittstelle

Besonders interessant wird die Entwicklung dort, wo islamistische und linksradikale Narrative aufeinanderstoßen. Beide Ideologien stammen keineswegs aus derselben politischen Tradition. Im Gegenteil: In Fragen von Religion, Geschlechterordnung, individueller Freiheit oder gesellschaftlicher Organisation liegen Welten zwischen ihnen. Und dennoch können sie taktisch miteinander kooperieren, wenn ein gemeinsamer Gegner identifiziert wird. Der jüdische Staat eignet sich dafür hervorragend. Israel wird zum Symbol für Kapitalismus, Westen, Kolonialismus, Militarismus und vermeintliche globale Unterdrückung zugleich. Eine islamistische Organisation muss dafür nicht plötzlich links werden. Es genügt, wenn ein Teil der Linken ihre politischen Gegner übernimmt und die islamistische Ideologie dabei ausblendet.

Das ist die eigentliche politische Absurdität: Teile eines Milieus, das sich sonst mit großem Ernst für sexuelle Selbstbestimmung, Frauenrechte, Minderheitenschutz und Säkularismus einsetzt, können mit Bewegungen sympathisieren, deren Weltbild diese Prinzipien keineswegs teilt. Die Gemeinsamkeit liegt nicht im positiven Gesellschaftsentwurf, sondern in der Feindschaft gegen denselben Gegner. Politische Zweckgemeinschaften haben selten nach ihren langfristigen Folgen gefragt. Die Geschichte kennt dafür reichlich Anschauungsmaterial.

Die Tunnel, die keiner sehen wollte

Besonders beunruhigend ist deshalb nicht allein die Existenz islamistischer Netzwerke, sondern ihre Fähigkeit, gesellschaftliche und politische Resonanzräume zu finden. Wenn Hamas-Strukturen in Europa Anschlagspläne verfolgen oder Unterstützungsnetzwerke unterhalten, ist das zunächst ein Sicherheitsproblem. Wenn ihre Narrative darüber hinaus in Demonstrationen, akademischen Debatten, Kulturinstitutionen oder politischen Milieus Resonanz finden, wird daraus ein gesellschaftliches Problem.

Die Tunnel der Hamas enden dann nicht mehr nur unter Gaza. Die politische Dimension solcher Netzwerke reicht weiter – in Vereine, soziale Medien, Aktivistenszenen, internationale Kampagnen und Diskurse. Von einer direkten Steuerung sämtlicher westlicher Politik durch die Hamas zu sprechen, wäre unseriös. Die Vorstellung einer vollständigen „Unterwanderung“ ist analytisch ebenso wenig hilfreich wie die Behauptung, es gebe überhaupt keine ideologischen Schnittstellen. Zwischen diesen Extremen liegt die unangenehme Realität: Ideen können wandern, Netzwerke können kooperieren, politische Begriffe können übernommen werden und extremistische Organisationen können gesellschaftliche Konflikte für ihre Zwecke instrumentalisieren.

Genau diese Zwischenzone wird häufig übersehen, weil sie unbequem ist. Sie passt weder zur beruhigenden Erzählung, Islamismus sei ausschließlich ein Sicherheitsproblem einzelner Fanatiker, noch zur hysterischen Vorstellung, hinter jeder Demonstration stehe ein zentral gesteuerter Geheimapparat. Die Realität ist komplizierter – und gerade deshalb gefährlicher für einfache politische Erzählungen.

Panikmache als politische Beruhigungspille

Der Vorwurf der „Panikmache“ erfüllt in solchen Debatten eine ausgesprochen praktische Funktion. Er beendet die Diskussion, bevor die Belege geprüft werden müssen. Wer vor Islamismus warnt, übertreibt. Wer vor extremistischen Netzwerken warnt, schürt Angst. Wer auf antisemitische Parolen hinweist, instrumentalisiert den Antisemitismus. Wer Verbindungen zwischen verschiedenen Milieus untersucht, konstruiert Verschwörungen.

Natürlich gibt es tatsächliche Panikmache. Sicherheitsdebatten benötigen Fakten, keine Fantasien. Doch das Gegenteil ist ebenso gefährlich: die reflexhafte Entwarnung. Eine Gesellschaft, die jedes Warnsignal erst dann ernst nimmt, wenn die Bombe bereits explodiert ist, besitzt keine besondere Gelassenheit. Sie besitzt eine verspätete Reaktionsfähigkeit.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob jede Warnung richtig ist. Das wäre eine absurde Forderung. Die Frage lautet, ob Warnungen geprüft werden dürfen, ohne denjenigen, der sie ausspricht, sofort moralisch zu disqualifizieren. Eine offene Gesellschaft müsste genau dazu fähig sein.

Die seltsame Allianz der Empörung

Hinzu kommt ein weiteres Phänomen: Die politische Empörung ist höchst selektiv. Brennende Flüchtlingsunterkünfte lösen zu Recht Empörung aus. Rechtsextreme Netzwerke werden zu Recht untersucht. Antisemitische Gewalt von rechts wird zu Recht verurteilt. Doch sobald islamistische Ideologien oder deren politische Unterstützer ins Blickfeld geraten, wird die Sprache vorsichtiger. Dann wird differenziert, kontextualisiert und erklärt. Alles vernünftig – solange dieselbe intellektuelle Sorgfalt auch gegenüber anderen Extremismen gilt.

Das Problem ist nicht Differenzierung. Das Problem ist die asymmetrische Differenzierung. Wenn ein Rechtsextremer aufgrund seiner Ideologie beurteilt wird, ein Islamist dagegen primär aufgrund seiner sozialen Benachteiligung, entsteht kein neutraler Diskurs. Es entsteht eine Hierarchie der Verantwortlichkeit.

Der Täter wird dann nicht mehr nach dem beurteilt, was er tut, sondern danach, aus welchem politischen Milieu er stammt. Das ist das Gegenteil eines universalistischen Rechtsverständnisses.

Die politische Linke und ihre blinden Flecken

Die politische Linke besitzt eine lange und wichtige Tradition im Kampf gegen Faschismus, Rassismus und soziale Ausgrenzung. Gerade deshalb ist ihr gegenwärtiger Umgang mit Teilen des Islamismus so irritierend. Wer jede Form von Herrschaftskritik begrüßt, solange sie gegen westliche Machtstrukturen gerichtet ist, läuft Gefahr, Bewegungen zu romantisieren, die im eigenen Land niemals jene Freiheiten zulassen würden, die ihre westlichen Sympathisanten selbstverständlich genießen.

Der größte Fehler wäre allerdings, daraus einen Generalangriff auf „die Linke“ zu machen. Es gibt eine breite linke Tradition, die Islamismus klar ablehnt, jüdisches Leben schützt und universelle Menschenrechte ernst nimmt. Kritisch zu betrachten ist jene Strömung, die aus dem Antikolonialismus eine Weltanschauung macht, in der der Westen grundsätzlich Täter und seine Gegner grundsätzlich Opfer sind. In diesem Weltbild braucht es keine Beweise mehr. Die Rollen sind vorher verteilt.

Und wenn die Realität nicht hineinpasst, wird eben die Realität korrigiert.

Die Republik als Komfortzone

Demokratische Gesellschaften leben davon, dass politische Konflikte offen ausgetragen werden können. Aber Offenheit bedeutet nicht Wehrlosigkeit. Eine Demokratie muss zwischen legitimer politischer Radikalität und extremistischen Bestrebungen unterscheiden können. Sie muss aushalten, dass Bürger konservative, liberale, sozialistische oder migrationskritische Positionen vertreten. Gleichzeitig muss sie dort Grenzen ziehen, wo Gewalt legitimiert, Terror verherrlicht oder die freiheitliche Ordnung beseitigt werden soll.

Das klingt banal. Gerade deshalb ist es beunruhigend, wie häufig es heute kompliziert gemacht wird.

Die politische Klasse liebt inzwischen Warnungen vor „Spaltung“, „Radikalisierung“ und „Extremismus“. Gleichzeitig werden die Begriffe derart inflationär verwendet, dass irgendwann alles extremistisch wirkt, was unbequem ist. Das ist kontraproduktiv. Wer jeden politischen Dissens zum Extremismus erklärt, schwächt den Begriff und hilft damit am Ende tatsächlich den Extremisten.

Wenn die Feuerwehr zum Feind wird

Eine Gesellschaft erreicht einen bemerkenswerten Zustand, wenn Feuerwehrleute beim Einsatz nicht nur vor Flammen, sondern vor Menschen geschützt werden müssen. Wenn Polizisten nicht mehr als Vertreter des Rechts, sondern als legitime Ziele betrachtet werden. Wenn Lehrer mit Benzin übergossen werden. Dann geht es nicht mehr um einen Streit über Integrationspolitik oder die richtige sozialpolitische Theorie. Dann geht es um die elementare Frage, ob der Staat seine eigenen Institutionen noch schützen kann.

Ein Staat, der seine Feuerwehrleute schützen muss, weil diese Menschen Leben retten wollen, sollte vielleicht weniger Energie darauf verwenden, die Wortwahl jener zu überwachen, die auf das Problem hinweisen.

Der eigentliche Test

Der eigentliche Test für eine offene Gesellschaft besteht nicht darin, ob sie möglichst viele unterschiedliche Meinungen toleriert. Das wäre zu einfach. Der Test besteht darin, ob sie zwischen Meinung, Ideologie, politischer Radikalität und Gewalt unterscheiden kann – und ob sie bereit ist, dieselben Maßstäbe auf alle anzuwenden.

Islamismus ist nicht deshalb gefährlich, weil Muslime gefährlich wären. Rechtsextremismus ist nicht deshalb gefährlich, weil Konservative gefährlich wären. Linksextremismus ist nicht deshalb gefährlich, weil Linke gefährlich wären. Gefährlich sind Ideologien dort, wo sie Menschen nach Gruppen sortieren, Gewalt legitimieren und die Freiheit anderer beseitigen wollen.

Wer diesen Unterschied nicht macht, betreibt keine Aufklärung, sondern Vorurteil.

Das Ende der bequemen Naivität

Europa steht deshalb vor einem unangenehmen Problem. Nicht jeder Islamist ist Terrorist. Nicht jeder Israelkritiker ist Antisemit. Nicht jeder Linke ist Islamismusfreund. Nicht jeder Migrant ist integrationsunwillig. Und nicht jeder Warnende ist ein Alarmist. Gerade weil diese Sätze gleichzeitig wahr sind, braucht es eine Politik, die genauer hinsieht statt reflexhaft zu beruhigen.

Die entscheidende Gefahr liegt nicht darin, dass Europa plötzlich von einer geheimen Armee übernommen würde. Die größere Gefahr ist schleichender: dass politische Systeme aus Angst vor Konflikten bestimmte Probleme nicht mehr benennen, dass Institutionen vor ideologischem Druck zurückweichen, dass extremistische Narrative durch ständige Wiederholung normal erscheinen und dass jene, die darauf hinweisen, als eigentliche Störenfriede gelten.

Dann braucht es keine erfolgreiche Unterwanderung.

Dann reicht politische Bequemlichkeit.

Und vielleicht ist das die zynischste Pointe der gegenwärtigen Entwicklung: Während in Europa über die richtige Bezeichnung für ein Problem gestritten wird, arbeitet das Problem längst an seiner nächsten Phase. Während Parlamente über Symbolpolitik diskutieren, Netzwerke organisieren sich. Während Universitäten über Sprachregelungen beraten, radikale Ideologien lernen, welche Begriffe im jeweiligen Milieu anschlussfähig sind. Und während politische Kommentatoren noch darüber diskutieren, ob die Warnung vor Islamismus „zu hart“ formuliert ist, wird andernorts längst darüber entschieden, wie viel Härte gegen die demokratische Ordnung tatsächlich möglich ist.

Eine Demokratie muss nicht hysterisch werden.

Aber sie sollte wenigstens aufwachen.

Denn der gefährlichste Zustand ist nicht die Panik.

Es ist die beruhigte Blindheit.

Behaupte weniger und differenziere stärker

Auschwitz als Waffe gegen seine Erben

Die eigentliche Perfidie des 7. Oktober liegt nicht nur in der Brutalität des Massakers selbst, sondern auch in der politischen und moralischen Nachgeschichte, die daraus entstanden ist. Die Hamas hat mit dem Angriff vom 7. Oktober 2023 nicht nur Menschen ermordet, Geiseln genommen und eine neue Runde des Nahostkonflikts ausgelöst. Sie hat zugleich eine Erzählung begünstigt, in der die Erinnerung an die Shoah gegen jene gewendet wird, deren historische Erfahrung sie geprägt hat. Das ist die vielleicht zynischste Volte überhaupt: Ausgerechnet die Vernichtung der europäischen Juden wird in manchen Teilen des westlichen (linken) Diskurses zum moralischen Argument gegen den jüdischen Staat. Aus den Opfern von einst werden die vermeintlichen Täter von heute, aus der Erinnerung an Auschwitz wird eine Anklageschrift gegen Israel, und aus dem historischen Schuldgefühl Europas entsteht eine neue Anklage gegen die Nachkommen der Ermordeten. Die Rechnung ist pervers einfach: Weil Juden Opfer einer beispiellosen Vernichtung waren, dürfen sie heute nicht mehr als bedrohte Gemeinschaft auftreten; weil Israel aus der Katastrophe der europäischen Juden hervorgegangen ist, soll es für jede Handlung seiner Regierung die historische Schuld gleich mit übernehmen. Auschwitz wird damit nicht vergessen. Es wird politisch umfunktioniert.

Der große historische Kurzschluss

Die zentrale intellektuelle Unredlichkeit dieser Konstruktion besteht in einem gewaltigen historischen Kurzschluss. Zwischen dem Deutschen Reich der Jahre 1933 bis 1945 und dem Staat Israel des 21. Jahrhunderts liegt nicht lediglich Zeit, sondern ein Bruch von Geschichte, Institutionen, Ideologien und Verantwortlichkeiten. Dennoch wird dieser Abstand in Teilen des politischen Diskurses mit erstaunlicher Leichtigkeit übersprungen. Israel wird nicht mehr als demokratischer Staat mit einer konkreten Regierung, konkreten politischen Parteien, konkreten Konflikten und konkreten Entscheidungen betrachtet, sondern als eine Art historischer Stellvertreter des jüdischen Gedächtnisses. Und sobald Israel politisch handelt, wird Auschwitz gewissermaßen rückwirkend umgeschrieben: Die Opfergeschichte wird zur Vorstufe einer Tätergeschichte.

Genau hier liegt die moralische Absurdität. Ein Jude, der heute in Tel Aviv, Berlin, Paris oder Wien lebt, ist nicht der politische Erbe einer nationalsozialistischen Tat im Sinne persönlicher Schuld. Ein israelischer Soldat ist nicht deshalb ein Nachkomme Hitlers, weil er Jude ist. Ein israelischer Minister ist nicht deshalb ein Nazi, weil er militärische Entscheidungen trifft. Und ein palästinensisches Kind wird nicht zum politischen Erben der Hamas, nur weil es in Gaza geboren wurde. Geschichte funktioniert nicht nach genetischer Haftung. Schuld ist keine Erbkrankheit. Verantwortlichkeit folgt Handlungen, nicht Abstammung.

Doch genau diese elementare Unterscheidung wird zunehmend verwischt. Der Begriff „Erben“ erhält dabei eine groteske Doppelbedeutung. Einerseits wird den Juden das Erbe der Shoah zugestanden, solange es um Erinnerung, Gedenkkultur und europäische Selbstvergewisserung geht. Andererseits wird ihnen dieses Erbe wieder entzogen, sobald daraus politische Konsequenzen entstehen. Die jüdische Erinnerung darf dann zwar existieren, aber bitte ohne Anspruch auf Gegenwartsrelevanz. Auschwitz darf erinnert werden, solange es Vergangenheit bleibt. Sobald die Erinnerung zur Forderung nach Sicherheit, Selbstverteidigung oder jüdischer staatlicher Souveränität führt, beginnt die moralische Ungeduld.

Der Tätertausch

Die eigentliche Meisterleistung dieser Argumentation ist der Tätertausch. Er geschieht nicht offen, sondern durch eine schrittweise Verschiebung der Perspektive. Zunächst wird das Massaker des 7. Oktober in den historischen Kontext des Nahostkonflikts gestellt. Das ist grundsätzlich legitim. Dann wird aus dem Kontext eine Erklärung. Aus der Erklärung wird eine politische Rechtfertigung. Und schließlich wird aus dem Täter ein Reagierender und aus dem Opfer ein Teil der Ursache. Die Reihenfolge ist entscheidend, weil sie den moralischen Schwerpunkt verschiebt, ohne dass die Sprache dies ausdrücklich eingestehen muss.

Die Hamas wird dadurch vom Täter zum Symptom. Israel wird vom Angegriffenen zum eigentlichen Erklärungsgegenstand. Die Ermordeten verschwinden aus dem Zentrum der Erzählung und machen Platz für die Geschichte der Besatzung, der „Nakba“, der Siedlungspolitik, der israelischen Regierung und der geopolitischen Ordnung. All diese Themen können und müssen diskutiert werden. Aber keine historische Vorgeschichte hebt die Verantwortung für eine konkrete terroristische Tat auf. Wer das Gegenteil behauptet, müsste konsequenterweise jedes politische Verbrechen zunächst mit einer historischen Schuldrechnung versehen. Dann wäre Mord nur noch die letzte Rate eines jahrzehntelangen Konfliktkontos.

Das ist keine historische Analyse mehr. Es ist moralische Buchführung.

Auschwitz wird umgedreht

Besonders perfide wird die Konstruktion dort, wo Israel mit dem Nationalsozialismus gleichgesetzt oder zumindest sprachlich in dessen Nähe gerückt wird. Der Vorwurf „Nazi“ ist dabei nicht einfach eine besonders scharfe politische Beleidigung. Er besitzt eine historische Funktion. Er kehrt das Verhältnis von Täter und Opfer um. Der Jude wird aus der Geschichte des Holocaust herausgelöst und in die Rolle des Holocaust-Täters hineingeschrieben. Damit verändert sich nicht nur die Bewertung Israels. Es verändert sich rückwirkend die moralische Position des Juden in der europäischen Erinnerungskultur.

Der historische Jude war Opfer, weil die Nationalsozialisten ihn zum Feind erklärten. Der heutige Jude soll nun selbst zum Repräsentanten des Bösen werden. Der Übergang ist ideologisch äußerst praktisch. Denn wer den Juden zum Täter erklärt, muss sich mit seinem eigenen historischen Schuldverhältnis nicht mehr beschäftigen. Die Shoah bleibt zwar als Erinnerung bestehen, aber ihre moralische Richtung wird umgekehrt. Nicht mehr die Frage „Wie konnte Europa Juden vernichten?“ steht im Mittelpunkt, sondern „Was machen die Juden heute mit anderen?“. Das ist eine legitime Frage, solange sie sich auf konkrete politische Entscheidungen bezieht. Sie wird pervers, sobald die Antwort lautet: Deshalb war die jüdische Geschichte gewissermaßen nur eine Vorgeschichte zu israelischer Täterschaft.

So wird aus Auschwitz eine politische Waffe – und zwar eine Waffe, die sich gegen diejenigen richtet, deren Vorfahren dort ermordet wurden.

Die Linke und die erstaunliche Bereitschaft zur Übernahme

Besonders irritierend ist dabei die Rolle eines Teils der europäischen und westlichen Linken. Ausgerechnet jene politische Tradition, die sich historisch auf Antifaschismus, Minderheitenschutz, Internationalismus und die Bekämpfung rassistischer Ideologien beruft, übernimmt stellenweise erstaunlich unkritisch ein Deutungsmuster, das Juden kollektiv mit Macht, Privileg und Täterschaft identifiziert. Die Erklärung dafür liegt teilweise in einer politischen Verschiebung, die den klassischen Klassenbegriff durch Identitätskategorien ersetzt hat. Wo früher vor allem nach ökonomischer Stellung gefragt wurde, wird heute zunehmend nach struktureller Position sortiert. Opfer und Täter werden nicht mehr primär anhand konkreter Handlungen bestimmt, sondern anhand von Gruppenzuschreibungen.

Israel passt in dieses Schema schlecht hinein. Der jüdische Staat erscheint als militärisch mächtig, wirtschaftlich entwickelt und westlich orientiert. Palästinenser erscheinen als besetzt, entrechtet und abhängig. Damit ist die moralische Rollenverteilung für manche bereits vor Beginn der Diskussion festgelegt. Der israelische Zivilist kann dann kaum noch einfach Zivilist sein; er wird zum Teil einer privilegierten Struktur. Der palästinensische Zivilist wird dagegen zum Symbol struktureller Unterdrückung. Die Hamas verschwindet zwischen diesen Kategorien beinahe wie ein störendes Detail.

Das ist die eigentliche intellektuelle Bankrotterklärung: Eine Ideologie, die behauptet, Menschen nicht nach Herkunft, sondern nach Machtverhältnissen zu beurteilen, beginnt damit, Menschen wieder kollektiv nach Herkunft und Gruppenzugehörigkeit zu bewerten. Der einzelne Mensch wird seiner Individualität beraubt und in eine politische Schublade gesteckt. Der Israeli wird Israeli, bevor er Mensch wird. Der Jude wird Jude, bevor er Individuum ist. Der Palästinenser wird Palästinenser, bevor sein konkretes Handeln betrachtet wird. Eine solche Moral ist nicht universalistisch. Sie ist tribalistisch mit akademischem Wortschatz.

Die Hamas musste dafür nicht einmal gewinnen

Das Bemerkenswerte daran ist, dass die Hamas diese politische Wirkung gar nicht vollständig selbst herstellen musste. Es genügte, einen Konflikt zu erzeugen, dessen Bilder, Begriffe und moralische Folgen anschließend von anderen weitergetragen werden. Terrororganisationen können militärisch verlieren und politisch dennoch Narrative gewinnen. Gerade darin liegt die moderne Form asymmetrischer Kriegsführung. Der militärisch Schwächere muss nicht stärker sein als der Gegner; er muss nur erreichen, dass der Gegner sich selbst politisch delegitimiert.

Das bedeutet nicht, dass jede Kritik an Israel von der Hamas gesteuert wäre. Eine solche Behauptung wäre ebenso absurd wie gefährlich. Die meisten Menschen, die Israel kritisieren, tun dies aus eigenen politischen, humanitären oder moralischen Gründen. Aber politische Bewegungen leben von Resonanz. Eine Propaganda muss nicht jeden Kritiker kontrollieren, um von einer bestimmten Interpretation zu profitieren. Es genügt, wenn die eigene Erzählung in bereits vorhandene politische und kulturelle Konflikte einsickert.

Die Hamas hat damit etwas geschaffen, das über militärische Gewalt hinausgeht: einen Interpretationsraum, in dem das Massaker selbst hinter seiner politischen Nachgeschichte verschwindet. Der 7. Oktober wird nicht mehr als Ausgangspunkt betrachtet, sondern als Fußnote in einer Geschichte, deren moralischer Hauptangeklagter Israel sein soll. Die Täter haben dadurch einen bemerkenswerten Verbündeten gewonnen: nicht unbedingt Menschen, sondern Deutungsmuster.

Die politische Linke als unfreiwilliger Verstärker

Besonders bitter ist, dass Teile der Linken dabei genau jene historische Logik übernehmen, gegen die sie sich in anderen Zusammenhängen vehement wenden würden. Wenn Juden kollektiv für die Handlungen eines Staates verantwortlich gemacht werden, ist das Kollektivschuld. Wenn Juden aufgrund ihrer Identität unter Generalverdacht gestellt werden, ist das eine Form von Kollektivzuschreibung. Wenn ein Jude sich für Israel rechtfertigen soll, obwohl er mit dessen Regierungspolitik nichts zu tun hat, ist das eine Zumutung, die bei nahezu jeder anderen Minderheit sofort als diskriminierend erkannt würde.

Die entscheidende Frage lautet daher nicht, ob Israel kritisiert werden darf. Natürlich darf und muss Israel kritisiert werden. Die entscheidende Frage lautet, warum Kritik an Israel so häufig eine zusätzliche moralische Dimension erhält, die andere Staaten nicht in gleicher Weise trifft. Warum wird ausgerechnet der jüdische Staat zum bevorzugten Schauplatz globaler Moraldebatten? Warum wird seine Legitimität immer wieder grundsätzlich problematisiert? Warum genügt bei anderen Staaten die Kritik an einer Regierung, während bei Israel nicht selten die Existenzform des Staates selbst zum Gegenstand der Debatte wird?

Wer darauf keine Antwort geben kann oder will, sollte wenigstens die Möglichkeit eines Doppelstandards ernst nehmen.

Die Erben der Geschichte

Besonders perfide ist die Vorstellung, heutige Juden müssten für die Geschichte Israels oder die Entscheidungen israelischer Regierungen kollektiv haften. Europa hat jahrzehntelang erklärt, dass individuelle Schuld nicht vererbbar sei. Dieser Grundsatz gehört zu den elementaren Errungenschaften moderner Rechtsstaatlichkeit. Niemand wird schuldig geboren. Niemand haftet für Verbrechen seiner Vorfahren.

Und doch wird ausgerechnet gegenüber Juden eine merkwürdige Gegenlogik sichtbar. Sie sollen einerseits die historischen Erben der Shoah sein und damit die moralische Erinnerung Europas repräsentieren. Andererseits sollen sie als Angehörige eines jüdischen Volkes die politische Verantwortung für Israel tragen. Das ist eine paradoxe Konstruktion: Die jüdische Identität wird dann gleichzeitig als historisches Opfermerkmal und als politisches Tätermerkmal verwendet. Je nachdem, welche Rolle gerade benötigt wird.

Das ist keine Befreiung vom Antisemitismus. Es ist seine Modernisierung.

Der Holocaust als moralisches Eigentum

Ein weiterer Irrtum besteht darin, die Shoah als eine Art moralisches Eigentum zu behandeln, über dessen Bedeutung ausschließlich jene bestimmen dürfen, die daraus eine bestimmte politische Schlussfolgerung ziehen. Die Erinnerung an den Holocaust gehört der Menschheit. Sie ist nicht Eigentum Israels, nicht Eigentum jüdischer Organisationen und ebenso wenig Eigentum deutscher Gedenkpolitiker. Aber gerade weil sie universelle Bedeutung besitzt, darf sie nicht politisch instrumentalisiert werden, um die historische Identität ihrer Opfer umzudrehen.

Die Lehre aus Auschwitz lautet nicht, dass Juden aufgrund ihrer Geschichte von jeder Kritik ausgenommen sind. Sie lautet auch nicht, dass Israel automatisch moralisch recht hat. Die Lehre lautet vielmehr, dass Menschen aufgrund ihrer Herkunft, Religion oder ethnischen Zugehörigkeit nicht entrechtet, verfolgt und vernichtet werden dürfen. Diese Lehre gilt universell. Gerade deshalb muss sie auch am 7. Oktober gelten.

Wer daraus ableitet, dass jüdische Selbstverteidigung grundsätzlich illegitim sei, hat Auschwitz nicht universalisiert, sondern entkernt.

Die Gleichsetzung mit den Nazis als letzter moralischer Joker

Der Nazivergleich ist in politischen Debatten zum Joker geworden. Er beendet Diskussionen, weil er keine Argumentation mehr benötigt. Wer als Nazi bezeichnet wird, soll nicht mehr verstanden, sondern ausgeschlossen werden. Das Problem ist nicht, dass Regierungen oder politische Bewegungen niemals mit nationalsozialistischen Ideologien verglichen werden dürften. Selbstverständlich können historische Vergleiche sinnvoll sein. Aber der Vergleich muss begründet sein, nicht lediglich emotional funktionieren.

Bei Israel wird der Vorwurf jedoch häufig auf eine Weise verwendet, die über politische Kritik hinausgeht. Die jüdische Erinnerung selbst wird gegen Israel gewendet. Der Jude soll ausgerechnet durch die Geschichte, in der er Opfer war, zum moralischen Verdächtigen der Gegenwart werden. Das ist eine argumentative Volte von einer solchen Kälte, dass selbst der Begriff „Zynismus“ zu schwach wirkt.

Die Pointe wäre beinahe komisch, wenn die Folgen nicht so ernst wären: Europa hat Auschwitz jahrzehntelang als Warnung vor der Entmenschlichung der Juden erinnert und entdeckt nun in manchen Diskursen, dass dieselbe Geschichte wunderbar geeignet ist, die Juden moralisch zu entmenschlichen – diesmal selbstverständlich im Namen des Antirassismus.

Gaza als Gegenrechnung

Auch das Leiden der palästinensischen Zivilbevölkerung darf in diesem Zusammenhang nicht instrumentalisiert werden. Es ist real. Es ist tragisch. Es verdient humanitäre Hilfe, politische Konsequenzen und eine ernsthafte Auseinandersetzung mit den Verantwortlichkeiten aller Seiten. Aber Gaza darf nicht zur historischen Gegenrechnung für Auschwitz gemacht werden. Die Leichen palästinensischer Zivilisten löschen die Leichen jüdischer Opfer nicht aus. Und die jüdischen Opfer des 7. Oktober machen palästinensisches Leid nicht weniger real.

Wer so argumentiert, verwechselt Moral mit Buchhaltung. Eine Leiche macht eine andere nicht ungeschehen. Ein Verbrechen hebt ein anderes nicht auf. Geschichte ist kein Girokonto, auf dem sich moralische Soll- und Habenposten gegenseitig verrechnen lassen.

Gerade diese einfache Wahrheit scheint im Zeitalter der politischen Lagerbildung verloren zu gehen. Das Opfer wird zum Beweisstück für die eigene Theorie, der Täter zum Beleg für die Schuld des gegnerischen Kollektivs. So wird aus menschlichem Leid politisches Rohmaterial.

Die eigentliche Kapitulation

Die eigentliche Kapitulation des Westens besteht deshalb nicht darin, dass irgendwo eine Demonstration mit einer problematischen Parole stattfindet. Das wäre zu banal. Sie besteht darin, dass ein Teil des politischen und akademischen Establishments Schwierigkeiten entwickelt hat, universelle Maßstäbe auch dann anzuwenden, wenn sie politisch unbequem sind.

„Nie wieder“ war ursprünglich eine Zumutung. Es bedeutete: niemals wieder, unabhängig davon, wer das Opfer ist. Heute klingt es zunehmend wie eine Gedenktagsformel, die zwischen Kranz und Kamera funktioniert und danach wieder im Archiv verschwindet. Die Erinnerung ist institutionell perfekt organisiert und politisch erstaunlich wirkungslos geworden. Es gibt Gedenktage, Stolpersteine, Schulprojekte, Staatsakte und Reden. Und gleichzeitig entstehen neue Formen des Antisemitismus, die sich nicht trotz dieser Erinnerung, sondern teilweise unter ihrem moralischen Schutzschild entwickeln.

Das ist die bittere Ironie: Auschwitz ist überall präsent und seine Lehre zugleich erstaunlich selektiv geworden.

Wenn die Opfer plötzlich auf der Anklagebank sitzen

Die perfideste Konsequenz der nach dem 7. Oktober entstandenen Deutungsmuster besteht daher darin, dass der Holocaust nicht geleugnet werden muss, um seine moralische Bedeutung zu zerstören. Es genügt, seine Rollenverteilung umzuschreiben. Die Juden müssen nicht mehr zu Nicht-Opfern erklärt werden. Es reicht, sie zu „Opfern, die später Täter wurden“ zu erklären. Schon ist die moralische Ordnung wieder hergestellt: Die Geschichte bleibt bestehen, nur ihre Lehre wird verändert.

Damit entsteht ein geradezu groteskes Bild der Gegenwart. Die Nachfahren der europäischen Juden werden aufgefordert, sich für Israel zu rechtfertigen. Israel wird mit Nazi-Vergleichen überzogen. Der 7. Oktober wird in historische Kausalitäten aufgelöst. Die Hamas wird zum Symptom erklärt. Gaza wird zur Gegenrechnung mit Auschwitz. Und Teile der westlichen Linken, die sich einst als besonders wachsame Gegner jeder Form von Rassismus verstanden, übernehmen diese Konstruktion, ohne ihre eigenen Widersprüche zu bemerken.

Das ist keine konsequente Anwendung von Menschenrechten. Es ist deren politische Verengung.

Auschwitz darf niemals zur Lizenz für israelische Politik werden. Aber Auschwitz darf ebenso wenig zur Anklage gegen die Juden werden.

Wer diese beiden Sätze nicht gleichzeitig aushält, hat das Problem nicht gelöst, sondern nur die Richtung gewechselt.

Und vielleicht ist genau das die zynischste Hinterlassenschaft des 7. Oktober: Die Hamas musste Auschwitz nicht vergessen machen. Es genügte, dafür zu sorgen, dass andere beginnen, Auschwitz gegen die Nachkommen der Ermordeten zu wenden.

Das ist keine Erinnerungskultur.

Das ist Erinnerung als Waffe.

Drei Jahre nach dem 7. Oktober 2023 zeigt sich die Wirksamkeit islamistischer Propaganda nicht nur in offenen Terrorbekundungen, sondern in ihrer Fähigkeit, Massaker in scheinbar harmlose Bilder zu verwandeln. Ein Retro-Handy, zwei Daten, ein arabischer Satz und ein Koranvers genügen. Auf den ersten Blick wirkt die Grafik wie digitale Nostalgie. Bei genauerem Hinsehen wird daraus eine politische Botschaft: Der 6. Oktober 1973 und der 7. Oktober 2023 werden zu zwei Stationen derselben vermeintlichen Erfolgsgeschichte erklärt. Aus dem Angriff Ägyptens und Syriens auf Israel im Jom-Kippur-Krieg und dem Hamas-Massaker fünf Jahrzehnte später wird eine gemeinsame Erzählung des „Sieges“. Rund 1.200 Ermordete und etwa 250 Verschleppte verschwinden dabei hinter einem einzigen Wort. Die Opfer werden aus der Geschichte herausgerechnet, der Terror wird zum Triumph umgedeutet. Genau darin liegt die eigentliche Aussage solcher Propaganda: Nicht nur die Tat soll gerechtfertigt, auch ihre Erinnerung soll kontrolliert werden.

Die Macht der Chiffre

Die Botschaft funktioniert gerade deshalb, weil sie nicht alles ausspricht. Moderne Extremistenpropaganda setzt zunehmend auf Chiffren, Anspielungen und visuelle Codes. Das hat einen praktischen Vorteil: Das eigene Publikum versteht die Botschaft, während Außenstehende im Zweifel nur ein harmloses Meme erkennen. Ein Datum allein ist unverdächtig, ein religiöser Vers ebenfalls. Erst die Kombination schafft Bedeutung. Der 6. Oktober verweist auf den Jom-Kippur-Krieg, der 7. Oktober auf den Hamas-Angriff; das Wort „Sieg“ verbindet beide Ereignisse und der Koranvers versieht diese Verbindung mit religiöser Autorität.

Damit wird Geschichte zur politischen Kurzschrift. Fünf Jahrzehnte komplexer Entwicklungen werden auf zwei Zahlen reduziert. Friedensverträge, Verhandlungen, Konflikte und gescheiterte Lösungsversuche verschwinden. Übrig bleibt eine simple Botschaft: Angriff, Erfolg, Wiederholung. Propaganda liebt solche Vereinfachungen, weil sie keine historische Genauigkeit benötigt, sondern Wiedererkennbarkeit.

Wenn das Massaker zum Meme wird

Die ästhetische Verpackung ist dabei keineswegs nebensächlich. Das Retro-Handy, die knappe Typografie und die Meme-Optik transportieren nicht die Atmosphäre eines historischen Dokuments, sondern die eines digitalen Alltags. Terror wird dadurch in die Sprache sozialer Medien übersetzt. Keine martialische Plakatkunst, keine lange Rede, keine komplizierte Ideologie – nur ein Bild, das in Sekunden verstanden und weitergeleitet werden kann.

Gerade darin liegt seine Modernität. Propaganda muss heute nicht mehr aussehen wie Propaganda. Sie kann ironisch, nostalgisch oder popkulturell daherkommen. Der Inhalt bleibt trotzdem derselbe. Ein Meme benötigt drei Sekunden Aufmerksamkeit; seine historische Widerlegung benötigt womöglich drei Seiten. Im digitalen Wettbewerb gewinnt deshalb häufig nicht die bessere Erklärung, sondern die schnellere Botschaft.

Religion als Legitimationsstempel

Besonders problematisch wird die Verbindung mit dem Koranvers „Wenn die Hilfe Gottes kommt und der Sieg“. Der Angriff wird damit nicht nur politisch interpretiert, sondern religiös aufgeladen. Der vermeintliche Sieg erscheint als Teil einer höheren göttlichen Ordnung. Eine politische Gewalttat erhält dadurch eine sakrale Aura.

Das verlangt eine klare Unterscheidung: Islam und Islamismus sind nicht dasselbe. Die große Mehrheit der Muslime hat mit terroristischer Gewalt nichts zu tun und lehnt ihre religiöse Instrumentalisierung ab. Gerade deshalb muss islamistische Ideologie präzise benannt werden. Wer jeden Muslim für die Verbrechen von Islamisten verantwortlich macht, betreibt ebenso grobe Vereinfachung wie jener, der Islamismus aus Angst vor Stigmatisierung nicht mehr benennen will.

Die moralische Umkehrung

Der entscheidende propagandistische Schritt besteht in der Umkehrung von Täter und Opfer. Der Terrorist erscheint als Widerstandskämpfer, das Opfer als Teil einer politischen Struktur, der Mord als notwendiger Akt eines historischen Kampfes. Der konkrete Mensch verschwindet hinter einer Kategorie: nicht mehr der ermordete Familienvater, das Kind, der ältere Mensch oder der Konzertbesucher steht im Zentrum, sondern „Israel“, „Besatzung“ oder „Widerstand“.

Diese Abstraktion erleichtert die moralische Distanz. Ein konkretes Opfer erzeugt Empathie; eine politische Kategorie erlaubt Gleichgültigkeit. Deshalb beginnt Entmenschlichung häufig nicht mit offenem Hass, sondern mit dem Verschwinden des Individuums aus der Erzählung.

Vom Märtyrer zum Medienprodukt

Islamistische Propaganda hat dabei längst verstanden, wie moderne Aufmerksamkeit funktioniert. Der Kämpfer wird zum Märtyrer, der Angriff zur Heldentat, der Tod zum Beweis der Hingabe. Dazu kommt eine digitale Ästhetik, die mit Memes, Kurzvideos, Musik, Symbolen und popkulturellen Anspielungen arbeitet. Die Ideologie wird dadurch nicht weniger radikal, sondern leichter konsumierbar.

Das ist kein ausschließlich islamistisches Phänomen. Politische Gewalt wurde immer wieder romantisiert – von revolutionären Bewegungen bis zu modernen Extremistenszenen. Der Unterschied besteht darin, dass soziale Netzwerke diese Ästhetisierung unmittelbar global verbreiten können. Das Smartphone ist zum Verbreitungsapparat geworden, ohne dass dafür eine Zeitung, ein Fernsehsender oder eine politische Organisation notwendig wäre.

Die Blindheit des Westens

Gerade hier zeigt sich eine Schwäche westlicher Gesellschaften. Rechtsextreme Symbolik wird meist schnell erkannt; bei islamistischen Chiffren herrscht dagegen häufig größere Unsicherheit. Die berechtigte Sorge vor Pauschalisierungen führt mitunter dazu, dass selbst eindeutige ideologische Muster nur widerwillig benannt werden.

Diese Vorsicht darf nicht zur Blindheit werden. Eine demokratische Gesellschaft muss unterscheiden können zwischen islamischer Religionsausübung, legitimer Kritik an Israel, politischem Aktivismus und islamistischer Propaganda. Wer diese Unterschiede nicht macht, analysiert nicht – er pauschalisiert. Wer dagegen aus Angst vor Pauschalisierung jede Analyse unterlässt, überlässt den Extremisten den Deutungsraum.

Wenn Propaganda politisch anschlussfähig wird

Das einzelne Meme ist deshalb weniger wichtig als das Umfeld, in dem es zirkuliert. Extremistische Propaganda wirkt selten durch einen einzigen Beitrag. Sie arbeitet durch Wiederholung und Normalisierung. Ein Begriff wird übernommen, eine Parole geteilt, ein Täter romantisiert, ein Opfer relativiert. Was zunächst radikal erscheint, wird durch ständige Wiederholung vertraut und schließlich diskutierbar.

Hier entsteht die eigentliche Gefahr. Terror muss nicht unmittelbar zur Gewalt aufrufen, um politisch wirksam zu sein. Es genügt zunächst, seine Geschichte umzuschreiben. Wer ein Massaker zum Sieg erklärt, verschiebt die moralische Grenze. Wer den Täter zum Helden macht, verändert die Erinnerung. Wer die Opfer ausblendet, schafft Raum für die nächste Rechtfertigung.

Geschichte als Propagandawaffe

Die Verbindung zwischen 1973 und 2023 ist deshalb mehr als historische Spielerei. Sie konstruiert eine ideologische Kontinuität, die fünfzig Jahre Geschichte überspringt. Aus zwei unterschiedlichen Ereignissen wird ein einziger Erzählstrang. Der Jom-Kippur-Krieg wird zum historischen Vorspiel, der 7. Oktober zur Wiederholung, der religiöse Vers zum Siegel.

Das ist keine Geschichtsschreibung, sondern Geschichtspolitik. Vergangenheit wird nicht untersucht, sondern auf ihre propagandistische Verwertbarkeit reduziert. Je weniger historische Kenntnisse vorhanden sind, desto leichter funktioniert das Verfahren. Wer die Zwischenräume nicht kennt, erkennt auch die Manipulation nicht.

Die Grenze der Toleranz

Eine offene Gesellschaft muss Widerspruch, politische Radikalität und auch scharfe Kritik aushalten. Sie muss aber nicht so tun, als seien alle Aussagen moralisch gleichwertig. Die Feier eines Massakers ist keine bloße Meinung wie jede andere. Die religiöse Verklärung terroristischer Gewalt ist keine harmlose Provokation. Und die systematische Umdeutung von Tätern zu Helden verdient Analyse statt höflicher Ratlosigkeit.

Das bedeutet weder Zensur noch Generalverdacht. Es bedeutet schlicht, Sprache ernst zu nehmen. Wer Terror „Sieg“ nennt, hat eine politische Aussage gemacht. Wer diesen Sieg religiös deutet, hat sie zusätzlich legitimiert. Wer sie in einem Meme verpackt, hat sie lediglich zeitgemäß gestaltet.

Der bittere Witz

Der zynische Witz der Geschichte besteht darin, dass ein Massaker, das Menschen aus dem Leben riss, drei Jahre später in der Ästhetik digitaler Unterhaltung weiterlebt: Nokia statt Gedenkstätte, Meme statt Trauer, Chiffre statt Erklärung, „Sieg“ statt Opfer.

Gerade deshalb sollte solche Propaganda weder hysterisch aufgeblasen noch achselzuckend ignoriert werden. Sie muss gelesen werden, wie sie gemeint ist: als Versuch, Terror nachträglich moralisch zu adeln und ihn in eine heroische Geschichte einzubauen.

Der 7. Oktober war kein „Sieg“. Er war ein Massaker.

Und wer aus einem Massaker einen Sieg macht, erzählt nicht Geschichte.

Er betreibt Propaganda.

Präzisiere die historische Einordnung des Jom-Kippur-Krieges

„Israel verrecke.“ „Kindermörder Israel“, „F*CK-Israel“, Solche Parolen sind keine geschmacklosen Ausrutscher und schon gar keine bloßen Verstöße gegen die guten Sitten. Sie sind politische Aussagen. Und ihre politische Stoßrichtung ist eindeutig: Israel soll nicht nur kritisiert, sondern als illegitimes, verbrecherisches und letztlich zu beseitigendes Kollektiv markiert werden. Wer solche Parolen lediglich als „unanständig“ bezeichnet, begeht deshalb einen Kategorienfehler von erheblicher politischer Bedeutung. Er verwandelt eine Frage des Antisemitismus und der politischen Gewalt in eine Frage des Benehmens.

Genau an diesem Punkt beginnt die Verharmlosung. Sie besteht nicht darin, dass der Verharmloser offen sagt, Judenhass sei gut. Das wäre zu einfach und gesellschaftlich zu kostspielig. Die moderne Form funktioniert raffinierter: Der Hass wird erklärt, der Täter sozialisiert, die Parole kontextualisiert, die historische Vorgeschichte referiert – und am Ende ist das Urteil über die Äußerung so weichgespült, dass kaum noch erkennbar ist, was eigentlich gesagt wurde. Die Tat bleibt bestehen, aber ihre moralische und politische Bedeutung wird heruntergestuft.

Das ist keine Neutralität. Es ist eine Entscheidung.

Der erste logische Fehler: Ursache ist keine Rechtfertigung

Die zentrale argumentative Verwechslung lautet: Weil eine antisemitische Äußerung Ursachen besitzt, müsse ihre Bewertung differenzierter ausfallen. Das ist falsch. Jede politische Äußerung hat Ursachen. Armut hat Ursachen. Radikalisierung hat Ursachen. Gewalt hat Ursachen. Rassismus hat Ursachen. Auch Mord hat Ursachen. Die Kenntnis einer Ursache verändert jedoch nicht automatisch die Bewertung der Handlung.

Ein Mensch kann erklären, warum ein Täter Juden hasst, ohne diesen Hass zu entschuldigen. Eine Gesellschaft kann soziale Ursachen von Antisemitismus untersuchen, ohne Antisemitismus deshalb milder zu beurteilen. Gerade wissenschaftliche Analyse müsste diese Ebenen auseinanderhalten.

Wer hingegen aus der Erklärung eine Entlastung macht, begeht einen simplen Kategorienwechsel: Aus „Warum geschieht das?“ wird „Wie schlimm ist es eigentlich?“ Die erste Frage ist empirisch. Die zweite ist normativ. Wer beide vermischt, betreibt keine besonders tiefe Analyse, sondern verwechselt Erklärung mit Rechtfertigung.

Der zweite logische Fehler: Der Maßstab wird vom Täter abhängig gemacht

Noch problematischer ist die politische Selektivität. Derselbe Satz wird offenbar unterschiedlich bewertet, je nachdem, wer ihn ausspricht. Kommt eine antisemitische Äußerung von einem Rechtsextremisten, wird sie als Beweis für dessen Ideologie behandelt. Kommt eine vergleichbare Äußerung aus einem linksaktivistischen, islamistischen oder migrantischen Milieu, beginnt plötzlich die Ursachenforschung.

Damit wird ein Prinzip zerstört, das jeder seriösen Antidiskriminierungspolitik zugrunde liegen müsste: Die moralische Qualität einer Aussage kann nicht davon abhängen, ob der Sprecher zum politisch erwünschten oder unerwünschten Lager gehört.

Wenn „Israel verrecke“ antisemitisch ist, bleibt es antisemitisch, unabhängig davon, ob es auf einer rechtsextremen Kundgebung, einer Universität, einer propalästinensischen Demonstration oder in einem sozialpolitischen Zentrum gerufen wird.

Alles andere ist keine Gleichbehandlung. Es ist politische Stammesjustiz.

Der dritte logische Fehler: „Israel“ wird zum Ersatzwort für „die Juden“

Hier liegt eine besonders wichtige Unterscheidung. Kritik an Israel ist selbstverständlich legitim. Eine Regierung darf kritisiert werden, ein Militär darf kritisiert werden, militärische Operationen dürfen kritisiert werden. Auch scharfe Kritik ist zulässig.

Aber „Israel“ pauschal als „Kindermörder“ zu bezeichnen, ist keine präzise Regierungskritik. Es ist eine Kollektivzuschreibung. Der Begriff verschiebt die Verantwortung von konkreten Personen, Institutionen und Entscheidungen auf ein gesamtes politisches und nationales Kollektiv.

Genau dieselbe Denkfigur wäre bei anderen Gruppen sofort erkennbar. Kein seriöser Diskurs würde akzeptieren, eine gesamte ethnische oder religiöse Gruppe für die Handlungen einzelner Mitglieder verantwortlich zu machen. Beim jüdischen Staat wird eine solche Kollektivierung jedoch erstaunlich oft als legitime politische Sprache behandelt.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht: „Darf Israel kritisiert werden?“ Natürlich darf es das.

Die Frage lautet: Warum wird bei Israel eine Form der Kollektivierung toleriert, die bei anderen Gruppen zu Recht als diskriminierend gelten würde?

Der vierte logische Fehler: Der Staat wird dämonisiert, die Juden werden mit ihm identifiziert

Der nächste Schritt ist noch problematischer. Aus „Israel“ wird in der politischen Sprache häufig eine moralische Gesamtperson. Israel handelt, Israel mordet, Israel unterdrückt, Israel kolonisiert. Die konkreten Verantwortlichkeiten verschwinden.

Das ist politisch bequem, weil ein komplexer Staat dadurch zum monolithischen Täterobjekt gemacht werden kann. Es ist aber genau jene Form der Kollektivierung, die eine differenzierte politische Analyse eigentlich vermeiden müsste.

Noch problematischer wird es, wenn Juden außerhalb Israels für israelische Politik verantwortlich gemacht werden. Dann ist die Grenze zur klassischen antisemitischen Kollektivschuldvorstellung endgültig überschritten: Der einzelne Jude wird nicht mehr als Individuum betrachtet, sondern als Stellvertreter eines fremden Staates.

Ein Maßstab, der das bei anderen Minderheiten sofort als rassistisch erkennen würde, darf nicht ausgerechnet beim jüdischen Bevölkerungsteil außer Kraft gesetzt werden.

Der fünfte logische Fehler: Die Existenzfrage wird als Regierungskritik getarnt

Es gibt einen weiteren Unterschied, der in der Debatte häufig verwischt wird: Kritik an der Politik eines Staates ist etwas anderes als die grundsätzliche Infragestellung seiner Existenzberechtigung.

Wer eine bestimmte israelische Regierung kritisiert, argumentiert politisch.

Wer konkrete militärische Entscheidungen kritisiert, argumentiert politisch und gegebenenfalls völkerrechtlich.

Wer dagegen fordert, Israel müsse verschwinden, verlässt diese Ebene. Dann geht es nicht mehr um Regierungspolitik, sondern um die Existenz eines Staates und damit um die politische Selbstbestimmung seiner Bevölkerung.

Gerade deshalb ist die Formel „Israel verrecke“ so eindeutig. Sie enthält keine konkrete Kritik, keine politische Forderung und keinen Reformvorschlag. Sie ist eine Vernichtungsformel.

Wer daraus lediglich „Israelkritik“ macht, betreibt keine Differenzierung. Er verschleiert die Aussage.

Die politische Linke hat ein Glaubwürdigkeitsproblem

Die politische Linke muss sich deshalb eine besonders unangenehme Frage gefallen lassen. Wie glaubwürdig ist ein Antirassismus, der den Antisemitismus des politischen Gegners mit aller Schärfe erkennt, den Antisemitismus im eigenen Milieu aber mit soziologischen Erklärungen umgibt?

Die Antwort kann nicht lauten, dass alle politischen Lager gleich seien. Das wäre genauso falsch. Antisemitismus besitzt in der extremen Rechten eine lange und mörderische Tradition. Aber daraus folgt eben nicht, dass die Linke von der Pflicht zur Selbstkritik befreit wäre.

Im Gegenteil: Je höher der moralische Anspruch, desto höher die Verpflichtung zur Konsequenz.

Wer „Rassismus bekämpfen“ sagt, kann keine Ausnahme für politisch sympathische Rassisten beanspruchen. Wer „Menschenrechte“ sagt, kann nicht auswählen, welche Menschenrechte gerade politisch nützlich sind. Wer „Antifaschismus“ sagt, kann nicht übersehen, wenn Judenhass aus dem eigenen Umfeld kommt.

Der Anspruch auf moralische Überlegenheit macht das Versagen nicht kleiner. Er macht es größer.

Die neue Form des Antisemitismus ist gerade deshalb gefährlich, weil sie sich nicht so nennt

Der moderne Antisemitismus braucht nicht mehr zwingend die klassischen Stereotype. Er kann sich einer Sprache bedienen, die auf den ersten Blick völlig legitim erscheint. Kolonialismus, Rassismus, Machtkritik, Menschenrechte, Dekolonisierung und Apartheid sind reale politische und wissenschaftliche Themen. Gerade deshalb eignen sie sich hervorragend als rhetorische Tarnung, wenn sie selektiv gegen Juden beziehungsweise Israel eingesetzt werden.

Der entscheidende Test ist deshalb nicht das einzelne Wort, sondern die Struktur des Arguments.

Gilt der Maßstab für andere Staaten?

Wird zwischen Regierung, Bevölkerung und Individuum unterschieden?

Werden jüdische Menschen außerhalb Israels für israelische Politik verantwortlich gemacht?

Wird Israels Existenz grundsätzlich bestritten?

Werden Gewalt und Terror gegen Israelis als verständliche oder zwangsläufige Reaktion dargestellt?

Wird israelisches Fehlverhalten anders bewertet als vergleichbares Fehlverhalten anderer Staaten?

Wer auf diese Fragen keine konsistente Antwort geben kann, sollte mit dem Etikett „reine Israelkritik“ vorsichtiger umgehen.

Die Experten dürfen nicht zum moralischen Nebelwerfer werden

Besonders problematisch wird es, wenn Experten ihre Autorität einsetzen, um solche Unterschiede einzuebnen. Historiker und Sozialwissenschaftler haben selbstverständlich das Recht, politische Vorgänge zu erklären. Aber akademische Autorität ersetzt keine Argumentation.

Wolfgang Benz oder andere renommierte Fachleute können historische und gesellschaftliche Zusammenhänge erklären. Daraus folgt jedoch nicht, dass ihre normative Bewertung automatisch wissenschaftlichen Status besitzt. Ein Historiker kann Antisemitismus erforschen. Er besitzt deshalb nicht automatisch die wissenschaftliche Kompetenz, jede gegenwärtige politische Äußerung moralisch zu klassifizieren. Und umgekehrt ist eine politische Wertung nicht deshalb falsch, weil sie von einem Historiker stammt.

Entscheidend ist, ob die Argumentation trägt.

Das gilt auch für die Gegenposition: Eine antisemitische Aussage wird nicht dadurch wissenschaftlicher, dass sie von einem Professor stammt. Akademische Titel sind keine moralischen Waschmaschinen.

Die Gedenkkultur und das tote „Nie wieder“

Noch härter fällt die Bilanz bei der Erinnerungskultur aus. „Nie wieder“ ist inzwischen ein fester Bestandteil des politischen Rituals. Es steht auf Gedenktafeln, fällt in Parlamenten, wird an Jahrestagen gesprochen und begleitet jede offizielle Erinnerung an die Shoah.

Doch wenn derselbe Satz nicht mehr gilt, sobald Antisemitismus aus einem politisch sympathischen Milieu kommt, ist er leer.

Dann ist „Nie wieder“ keine Verpflichtung mehr, sondern eine Gedenktagsfloskel.

Die Probe ist denkbar einfach: Gilt „Nie wieder“ auch dann, wenn Juden auf einer Demonstration bedroht werden? Gilt es auch, wenn Synagogen geschützt werden müssen? Gilt es auch, wenn jüdische Studenten an Universitäten eingeschüchtert werden? Gilt es auch, wenn antisemitische Narrative aus islamistischen oder linksradikalen Milieus kommen? Gilt es auch dann, wenn die Benennung des Problems politisch unbequem wird?

Wenn die Antwort jeweils lautet: „Ja, aber man muss den Kontext verstehen“, dann ist das „Nie wieder“ bereits beschädigt.

Nicht weil Kontext unwichtig wäre, sondern weil er offenbar immer nur dort auftaucht, wo eine klare moralische Bewertung unerwünscht ist.

Die eigentliche Verharmlosungsindustrie

Die moderne Verharmlosung funktioniert arbeitsteilig. Einer ruft die Parole. Einer erklärt die soziale Ursache. Einer verweist auf die historische Vorgeschichte. Einer kritisiert die israelische Regierung. Einer warnt vor Generalisierung. Einer mahnt zur Differenzierung. Einer erklärt, man dürfe die Community nicht stigmatisieren. Einer verweist auf das Leid in Gaza.

Jeder einzelne Satz kann für sich genommen legitim sein.

Zusammen können sie etwas völlig anderes bewirken: Die ursprüngliche antisemitische Aussage verschwindet aus dem Zentrum der Debatte.

Das ist die entscheidende Technik der Verharmlosung. Nicht der Hass wird verteidigt. Seine gesellschaftliche Bedeutung wird verdünnt.

Und genau deshalb ist der Verharmloser politisch so wichtig. Der Hetzer produziert den Skandal. Der Verharmloser macht ihn gesellschaftsfähig.

Berlin ist dabei kein Randphänomen

Die Berliner Politik ist deshalb nicht bloß eine lokale Episode. Sie steht exemplarisch für ein grundsätzliches Problem moderner Demokratien: Parteien wollen bestimmte Milieus erreichen, politische Bewegungen wollen Bündnisse erhalten, Aktivisten wollen Deutungshoheit, Medien wollen Reichweite und Experten wollen erklären. Zwischen all diesen Interessen kann eine unangenehme Wahrheit schnell zum Störfaktor werden.

Antisemitismus ist besonders geeignet, verdrängt zu werden, weil er politisch unbequem ist. Der Rechtsextremist ist einfach. Der linke Antisemitismus ist schwieriger. Der islamistische Antisemitismus ist noch schwieriger. Und wenn beide mit politischen Bündnissen, Migration, sozialen Konflikten oder internationalen Fragen verbunden sind, wird es für manche Akteure offenbar attraktiver, die Begriffe zu verwalten als das Problem zu lösen.

Das ist der Punkt, an dem Moralpolitik in Opportunismus umschlägt.

Keine Gleichsetzung, sondern gleiche Maßstäbe

Eine ernsthafte Kritik muss dabei ausdrücklich vermeiden, sämtliche politischen Lager gleichzusetzen. Der Antisemitismus der extremen Rechten hat eine spezifische Geschichte und spezifische Erscheinungsformen. Islamistisch motivierter Antisemitismus besitzt wiederum eigene ideologische Quellen. Linker Antisemitismus bedient sich teilweise anderer Begriffe und theoretischer Konstruktionen.

Aber unterschiedliche Erscheinungsformen verlangen unterschiedliche Analysen, nicht unterschiedliche moralische Maßstäbe.

Der gemeinsame Nenner bleibt: Juden dürfen nicht kollektiv verantwortlich gemacht, dämonisiert, bedroht oder ihrer politischen Gleichheit beraubt werden.

Das ist keine rechte, linke oder liberale Position.

Das ist die Mindestanforderung einer demokratischen Gesellschaft.

Der unversöhnliche Schluss

Es braucht deshalb keine neue Sprachpolizei. Es braucht etwas viel Einfacheres: begriffliche Ehrlichkeit.

Eine antisemitische Parole muss als antisemitische Parole bezeichnet werden können, auch wenn sie aus dem eigenen politischen Milieu kommt. Eine Vernichtungsforderung darf Vernichtungsforderung heißen, auch wenn sie von einem Aktivisten mit progressivem Selbstverständnis ausgesprochen wird. Ein Kollektivurteil darf Kollektivurteil genannt werden, auch wenn es sich gegen Israelis richtet. Und ein politischer Opportunismus darf Opportunismus heißen, auch wenn er sich als Empathie verkauft.

„Israel verrecke“ ist nicht unanständig.

Es ist eine Vernichtungsparole.

„Kindermörder Israel“ ist nicht bloß polemisch.

Es ist eine pauschalisierende Kollektivzuschreibung, die in ihrem konkreten Gebrauch antisemitische Muster bedienen kann.

Und wer solche Aussagen systematisch verharmlost, trägt Verantwortung dafür, dass sie im öffentlichen Raum weniger kosten.

Das ist die härteste, aber zugleich notwendigste Konsequenz: Nicht nur derjenige, der den Hass ausspricht, prägt das gesellschaftliche Klima. Auch derjenige, der ihn kleinredet.

Der offene Antisemit braucht keinen akademischen Titel.

Der Verharmloser schon eher.

Denn er muss den Hass nicht verteidigen.

Er muss nur dafür sorgen, dass niemand mehr wagt, ihn beim Namen zu nennen.

Israel muss sich für seine Existenz nicht entschuldigen

Der Morgen des 7. Oktober brach nicht als Missverständnis über das Land herein und nicht als jene unbestimmte Eskalation, mit der Kommentare gern beginnen, wenn sie den Täter möglichst früh aus dem Satz entlassen wollen. Er kam als Entscheidung. Geplant, organisiert, ausgeführt von der Hamas und den mit ihr verbündeten bewaffneten Gruppen, brach er in Häuser, in Kibbuzim, in ein Musikfestival ein, wo junge Menschen getanzt hatten, als wäre die Nacht noch ungeteilt. Rund zwölfhundert Menschen wurden getötet, mehr als zweihundertfünfzig verschleppt. Sie waren keine Chiffren einer geopolitischen Lage. Das Kind im Kibbuz war kein Minister, der Festivalbesucher kein General, die Familie in ihrem Haus kein Symbol für eine Strategie. Sie waren Menschen. Und gerade deshalb traf der Tag die elementarste Voraussetzung jeder zivilisierten Ordnung: das Recht, nicht wegen der Zugehörigkeit zu einem Volk ermordet zu werden.

Dass die Täter Teile ihrer Taten selbst filmten und verbreiteten, gehört zur Bedeutung des Morgens. Der Terror sollte nicht nur wirken, er sollte gesehen werden. Er sollte Angst erzeugen und zugleich Triumph demonstrieren. Wer angesichts dessen zuerst vom Kontext spricht, muss sich fragen lassen, warum der Kontext des Opfers weniger zählt als der des Täters. Der israelische Zivilist, der an jenem Morgen starb, war nicht verantwortlich für jede Entscheidung seiner Regierung. Er war ein Mensch, und sein Tod war kein Argument.

Es gilt, an etwas zu erinnern, das in einem erstaunlichen Teil der westlichen Debatte beinahe als Provokation gilt: Israel hat das Recht zu existieren. Nicht als Gnadenakt anderer Staaten, nicht als nachträglich gewährte Konzession für die Verbrechen Europas an den Juden und nicht unter dem Vorbehalt, dass seine Nachbarn dieses Recht jederzeit widerrufen dürfen. Es ist ein souveräner Staat, seit Jahrzehnten Mitglied der internationalen Staatengemeinschaft. Seine Bevölkerung besitzt dasselbe Recht auf Sicherheit, politische Selbstbestimmung und territoriale Existenz wie jede andere. Wer dieses Prinzip annimmt, muss Israel nicht mögen, Benjamin Netanjahu nicht unterstützen, die Siedlungspolitik nicht gutheißen und nicht jede militärische Entscheidung verteidigen. Er muss nur akzeptieren, dass die Existenz eines jüdischen Staates nicht dadurch illegitim wird, dass manche seiner politischen Entscheidungen kritikwürdig sind.

Es ist eine bemerkenswerte Verschiebung der politischen Moral, dass ausgerechnet Israel sich für sein Dasein rechtfertigen soll, während andere Staaten ihre Existenz als selbstverständlich voraussetzen dürfen. Niemand verlangt von Frankreich, seine Daseinsberechtigung täglich neu zu beweisen. Niemand stellt Deutschland unter den Vorbehalt, dass seine Regierungspolitik stets moralisch einwandfrei sein müsse. Niemand erklärt Großbritannien für illegitim, weil seine Geschichte vom Kolonialismus geprägt ist. Nur Israel wird auffällig häufig nicht nach dem Verhalten seiner jeweiligen Regierung beurteilt, sondern nach der Frage, ob es überhaupt existieren dürfe. Hier endet die gewöhnliche Kritik. Hier beginnt die Delegitimierung.

Für manche Ideologien ist Israel nicht problematisch, weil seine Regierungen Fehler machen, sondern weil seine bloße Existenz eine Vorstellung stört: die Vorstellung, jüdische Geschichte dürfe nach Jahrhunderten der Verfolgung, der Pogrome, der Vertreibung und schließlich der industriellen Vernichtung in staatliche Selbstbestimmung münden. Israel erinnert daran, dass Juden nicht ausschließlich als Minderheit, als Opfer oder als Objekt fremder Fürsorge existieren wollten, sondern als politisches Volk. Diese Selbstermächtigung war für viele nach dem Holocaust eine Frage des Überlebens. Wer den Zionismus allein als europäisches Kolonialprojekt beschreibt, unterschlägt einen wesentlichen Teil seiner Geschichte. Er war auch eine jüdische nationale Bewegung, hervorgegangen aus langer Erfahrung der Staatenlosigkeit. Juden kehrten nicht in ein vollkommen fremdes Land zurück, dessen Geschichte keinerlei Verbindung zu ihnen gehabt hätte. Die Bindung des jüdischen Volkes an Jerusalem, an Judäa, an Samaria und an das Land Israel ist historisch, religiös und kulturell über Jahrtausende bezeugt. Daraus folgt nicht automatisch jeder heutige politische Anspruch. Geschichte ist kein Grundbuch. Aber ebenso wenig lässt sich die jüdische Verbindung zu diesem Land aus der Geschichte lösen, um Israel anschließend als rein europäisches Fremdkonstrukt zu zeichnen. Eine solche Darstellung ist nicht nur verkürzt. Sie macht die jüdische Geschichte selbst unsichtbar.

Die vielleicht bezeichnendste Reaktion auf den 7. Oktober bestand darin, dass Teile des westlichen politischen Milieus den Angriff kaum als das benennen konnten, was er war. Statt vom Massaker sprach man von Widerstand, statt von Terrorismus von bewaffnetem Kampf, statt von jüdischen Opfern von Kontext. Gewiss besteht ein palästinensisches Recht auf politische Selbstbestimmung. Gewiss haben Palästinenser Anspruch auf Sicherheit, Würde und eine politische Zukunft. Daraus folgt kein Recht auf die Ermordung israelischer Zivilisten. Widerstand ist kein moralischer Freibrief. Wer den Begriff so weit dehnt, dass auch das gezielte Töten von Zivilisten darunter fällt, entwertet ihn vollständig. Eine Gesellschaft, die solche Begriffe hinnimmt, verliert die Fähigkeit, zwischen Freiheitskampf und Terrorismus zu unterscheiden. Die Hamas ist keine weitere politische Partei mit radikaler Meinung. Sie ist eine islamistische Terrororganisation, die Israel nicht lediglich verändern, sondern dessen Existenz beseitigen will. Wer diesen Punkt aus der Debatte entfernt, verwandelt einen konkreten Konflikt in eine abstrakte Geschichte von Unterdrückern und Unterdrückten und kann anschließend jedes Verbrechen des vermeintlich Unterdrückten als verständliche Reaktion darstellen. Das ist intellektuell bequem und moralisch verheerend.

Es ist inzwischen beinahe verpönt, daran zu erinnern, dass der Krieg, dessen Folgen heute Gegenstand unzähliger Debatten sind, mit dem Angriff vom 7. Oktober begann. Gewiss gab es zuvor Gewalt, Besatzung, Blockade, Anschläge, Raketenbeschuss und politische Verwerfungen. Aber jener Tag war kein Naturereignis. Er war eine Entscheidung. Die Hamas entschied sich, Israel massiv anzugreifen, Zivilisten zu ermorden und Geiseln zu nehmen. Damit war vorhersehbar, dass Israel militärisch reagieren würde. Wer diese Kausalität nicht anerkennen will, muss erklären, weshalb ausgerechnet Israel verpflichtet sein sollte, nach einem solchen Angriff untätig zu bleiben. Kein Staat kann von seiner Regierung verlangen, eine bewaffnete Organisation, die seine Bevölkerung massenhaft angegriffen hat und weiterhin seine Vernichtung propagiert, einfach gewähren zu lassen. Das Recht, die eigenen Bürger zu schützen und die militärischen Fähigkeiten der Hamas zu zerstören, ist kein israelisches Sonderrecht. Es ist ein Grundsatz staatlicher Selbstverteidigung. Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob Israel sich verteidigen darf. Sie lautet, wie es sich verteidigt, ob das Vorgehen mit dem humanitären Völkerrecht vereinbar ist und wie zivile Opfer gemindert werden können. Dort beginnt legitime Kritik. Wer bereits das Recht auf militärische Selbstverteidigung bestreitet, verlässt den Boden einer universellen Rechtsordnung.

Vielleicht sagt nichts mehr über die moralische Verschiebung der Debatte aus als der Umgang mit den Geiseln. Menschen wurden aus ihren Häusern, von einem Konzertgelände, aus ihren Familien gerissen und nach Gaza verschleppt. Sie waren keine Soldaten in einem Gefangenenaustausch, sondern Zivilisten. Ihre Gefangenschaft war Teil des Angriffs und wurde als politisches Druckmittel eingesetzt. Dennoch verschwanden sie in Teilen der öffentlichen Diskussion erstaunlich schnell hinter den Statistiken des Krieges. Wer Menschen entführt und in Tunneln verbirgt, wer sie als Verhandlungsmasse benutzt und ihre Rückkehr an Bedingungen knüpft, begeht keinen Akt des Widerstands, sondern Geiselnahme. Dass westliche Demonstrationen teilweise lauter über Israel als über die Entführer sprechen, gehört zu den moralischen Absurditäten dieser Zeit. Die Forderung, sie nach Hause zu bringen, sollte keiner Lagerzugehörigkeit bedürfen. Sie ist eine elementare Forderung der Menschlichkeit.

Das Leid der palästinensischen Zivilbevölkerung ist real. Gerade deshalb darf es nicht politisch instrumentalisiert werden. Wer die Menschen in Gaza ernst nimmt, muss auch über die Herrschaft der Hamas sprechen. Die Organisation hat ihre militärische Infrastruktur in eine dicht besiedelte zivile Umgebung eingebettet. Tunnel, Waffenlager, Kommandoeinrichtungen und Kämpfer befinden sich dort, wo militärische Handlungen zwangsläufig eine hohe Gefahr für Zivilisten erzeugen. Das macht zivile Opfer nicht weniger tragisch und entbindet Israel nicht von seinen völkerrechtlichen Pflichten. Es verändert jedoch die Frage nach der Verantwortung. Eine Terrororganisation, die ihre Infrastruktur mitten in der Zivilbevölkerung errichtet, schafft bewusst eine Lage, in der der Gegner vor der nahezu unmöglichen Aufgabe steht, zugleich die eigene Bevölkerung zu schützen und die gegnerische militärische Struktur zu bekämpfen. Wer ausschließlich die israelischen Bomben zählt und die Strukturen der Hamas aus dem Bild entfernt, beschreibt nicht den Krieg, sondern nur einen Ausschnitt davon.

Hinzu kommt ein Aspekt, der in der öffentlichen Diskussion auffallend oft untergeht: der außergewöhnliche Umfang, in dem die israelischen Streitkräfte versucht haben, Zivilisten vor bevorstehenden Kampfhandlungen zu warnen. Es waren nicht nur vereinzelte Flugblätter oder allgemeine Aufrufe. Eingesetzt wurde ein ganzes Bündel von Mitteln: direkte Telefonanrufe, SMS, Flugblätter aus der Luft, Rundfunkdurchsagen, Mitteilungen in sozialen Medien, Sprachnachrichten und später detaillierte Evakuierungskarten, mit denen Stadtviertel und nummerierte Blöcke bezeichnet werden konnten. Human Rights Watch dokumentierte für den Zeitraum von Oktober 2023 bis August 2024 insgesamt 184 unterschiedliche israelische Evakuierungsanordnungen und stellte fest, dass neben sozialen Medien und Flugblättern auch SMS und Telefonanrufe verwendet wurden. Die israelische Armee selbst bezifferte ihre Maßnahmen mit ungefähr hunderttausend Evakuierungsanrufen, 9,3 Millionen abgeworfenen Flugblättern, 15,5 Millionen SMS und 17 Millionen Sprachmitteilungen.

Diese Zahlen machen eine häufig unterschlagene Dimension des Krieges sichtbar. Israel hat durch Warnungen einen Teil seiner militärischen Überraschung bewusst aufgegeben, um Zivilisten zur Flucht aus bevorstehenden Kampfgebieten zu bewegen. Die Armee erklärte selbst, dass solche Warnungen nachteilig sein können, weil sie den Gegner über bevorstehende Operationen unterrichten und ihm Zeit geben, Kämpfer oder Material zu verlegen. Dennoch wurden sie eingesetzt. Dass die Maßnahmen nicht immer ausreichend, nicht immer rechtzeitig und unter den Bedingungen des Krieges nicht für jeden umsetzbar waren, ist eine berechtigte Kritik. Human Rights Watch hat auf kurze Fristen, widersprüchliche Anweisungen und die schwierigen Bedingungen für die Zivilbevölkerung hingewiesen. Aus der Feststellung, dass Warnungen nicht immer vollkommen funktionierten, folgt jedoch nicht, dass es sie nicht gab oder dass kein Versuch unternommen worden wäre, zivile Opfer zu vermeiden. Der Umfang dieser Vorsichtsmaßnahmen gehört in jede ernsthafte Bewertung der Kriegsführung.

Mit historischen Superlativen sollte man vorsichtig sein. Dennoch lässt sich feststellen, dass Umfang und Systematik dieser Warnungen im modernen urbanen Krieg außergewöhnlich sind. Es fällt schwer, einen vergleichbaren Krieg zu nennen, in dem eine Armee vor Angriffen in dicht besiedelten Gebieten in einer derartigen Verbindung aus Flugblättern, individuellen Anrufen, SMS, Sprachbotschaften, Rundfunk, sozialen Medien und detaillierten Karten versucht hat, die Zivilbevölkerung aus den vorgesehenen Kampfzonen zu führen. Das ist keine moralische Immunisierung. Warnungen machen einen völkerrechtswidrigen Angriff nicht rechtmäßig, und auch nach einer Warnung bleiben Zivilisten geschützt. Wer aber über zivile Opfer spricht, ohne diese Vorsichtsmaßnahmen überhaupt zu erwähnen, betreibt keine vollständige Analyse. Er lässt einen wesentlichen Teil der militärischen Wirklichkeit weg.

Wichtiger noch ist die Frage, warum solche Warnungen überhaupt notwendig waren. Die Hamas kämpft nicht auf einem abgegrenzten Schlachtfeld, sondern innerhalb einer dicht besiedelten Gesellschaft. Ihre militärische Infrastruktur ist vielfach in oder unter zivilen Strukturen eingebettet. Damit steht die israelische Armee vor einer ungewöhnlichen Entscheidung: Sie kann die militärischen Fähigkeiten der Hamas nicht ignorieren, ohne die eigene Bevölkerung einer fortgesetzten Bedrohung auszusetzen; sie kann sie aber auch nicht bekämpfen, ohne das Risiko ziviler Opfer in einem dicht besiedelten Raum einzugehen. Die Warnung der Zivilbevölkerung ist deshalb kein bloßes Mittel der Darstellung. Sie ist ein Versuch, dieses Dilemma wenigstens teilweise zu entschärfen. Wer Israel dafür kritisiert, dass Menschen trotz solcher Warnungen getötet wurden, muss dieselbe Strenge gegenüber der Hamas aufbringen und fragen, weshalb eine Terrororganisation ihre Infrastruktur dort platziert, wo die Zivilbevölkerung zwangsläufig zur Leidtragenden wird.

Moralische Verantwortung lässt sich nicht allein an der Zahl der Opfer ablesen. Zahlen sind wichtig, aber sie erklären keine Absichten. Ein Krieg kann eine hohe Zahl ziviler Toter hervorbringen, ohne dass jeder von ihnen ein beabsichtigtes Ziel gewesen sein muss. Umgekehrt kann ein Angriff mit wenigen Opfern eindeutig verbrecherisch sein, wenn Zivilisten bewusst ausgewählt wurden. Genau diese Unterscheidung wird in der öffentlichen Debatte häufig verwischt. Der 7. Oktober war deshalb so eindeutig, weil die Hamas zivile Menschen bewusst angriff. Israel behauptet, militärische Ziele zu bekämpfen und zivile Opfer so weit wie möglich zu vermeiden; die umfangreichen Warnungen sind ein objektiv feststellbarer Bestandteil dieses Vorgehens. Ob jede einzelne Operation diesem Anspruch genügt hat, ist eine andere Frage und muss im Einzelfall geprüft werden. Aus möglichen oder tatsächlichen Fehlern einzelner Handlungen folgt jedoch nicht die Behauptung, Israel verfolge grundsätzlich eine Politik des gezielten Mordes an Zivilisten.

Hier liegt ein Unterschied, den die Debatte nicht verwischen sollte. Israel versucht nachweislich, die Zivilbevölkerung vor seinen Angriffen zu warnen; die Hamas hat am 7. Oktober die Zivilbevölkerung selbst zum Ziel gemacht. Israel fordert Zivilisten auf, Kampfgebiete zu verlassen; die Hamas hat wiederholt versucht, die Bewegungen der eigenen Bevölkerung für militärische Zwecke zu nutzen und zivile Infrastruktur in die Kriegsführung einzubeziehen. Diese Verhaltensweisen sind moralisch und rechtlich nicht dasselbe. Wer sie gleichsetzt, weil auf beiden Seiten Menschen sterben, verwechselt die Tragik des Ergebnisses mit der Frage nach Absicht und Vorgehen. Jede ernsthafte Diskussion über Gaza muss deshalb beide Seiten der Gleichung betrachten: das unbestreitbare Leid der palästinensischen Zivilbevölkerung und die Verantwortung jener Organisation, die den Krieg begonnen, die Geiseln genommen und ihre militärische Infrastruktur inmitten eben jener Bevölkerung errichtet hat.

Der moderne Antisemitismus hat gelernt, seine Sprache zu wechseln. Er spricht nicht mehr unbedingt von den Juden, sondern von den Zionisten. Er spricht nicht mehr offen von jüdischer Weltverschwörung, sondern von zionistischen Netzwerken. Er behauptet nicht unbedingt, Juden kontrollierten Regierungen und Medien, sondern spricht von einer angeblich allgegenwärtigen israelischen Lobby. Nicht jede Kritik an Zionismus oder Israel ist antisemitisch. Diese Unterscheidung muss mit Nachdruck verteidigt werden. Ebenso muss man erkennen, dass alte Ressentiments neue politische Kleider annehmen können. Wenn Israel als grundsätzlich illegitimer Staat dargestellt wird, wenn jüdische Menschen außerhalb Israels für die Politik der israelischen Regierung verantwortlich gemacht werden, wenn Synagogen, jüdische Schulen oder jüdische Studenten zum Ziel politischer Einschüchterung werden, ist die Grenze legitimer Kritik längst überschritten. Dann geht es nicht mehr um Netanjahu, um Gaza oder um die Siedlungspolitik. Dann geht es um Juden.

Die eigentliche Tragik besteht darin, dass Israel und der Westen dieselbe politische Zivilisation verteidigen, obwohl Israel geografisch an einer Frontlinie steht, die Europa gern aus sicherer Entfernung betrachtet. Israel ist keine vollkommene Demokratie, aber es ist eine Demokratie. Es gibt Regierungswechsel, Opposition, Demonstrationen, Gerichte, kritische Medien und eine Öffentlichkeit, die die eigenen Regierungen oft schonungsloser kritisiert als ausländische Beobachter. Araber sitzen im Parlament. Arabische Bürger nehmen am öffentlichen Leben teil. Homosexuelle Menschen leben offen. Frauen bekleiden höchste politische und militärische Ämter. Diese Wirklichkeit macht Israel nicht unangreifbar, aber sie macht die Behauptung, es sei eine Art faschistischer Fremdkörper im Nahen Osten, schwer haltbar. Wer die liberalen Prinzipien des Westens ernst nimmt, sollte erkennen, dass Israel trotz aller politischen Konflikte wesentlich näher an diesen Prinzipien steht als die islamistischen Organisationen, die seine Vernichtung fordern.

Ein Teil der westlichen Linken hat sich in eine politische Sackgasse manövriert. Die Welt wird in Kolonisatoren und Kolonisierte, in Täter und Opfer, in Unterdrücker und Unterdrückte geteilt. Das Problem entsteht dort, wo diese Kategorien wichtiger werden als die konkrete Handlung. Ein israelischer Zivilist kann dann nicht mehr einfach Opfer sein, weil er in die falsche Kategorie fällt. Ein Kämpfer der Hamas wird nicht mehr nach seinem Verhalten beurteilt, sondern nach der behaupteten historischen Position seines Volkes. Ausgerechnet jene Bewegung, die sich sonst gegen jede Form von Kollektivschuld wendet, akzeptiert sie, sobald Juden betroffen sind. Der israelische Student soll für die Regierung seines Landes verantwortlich sein, der jüdische Ladenbesitzer für die Politik Israels, die jüdische Gemeinde für einen Krieg, den sie nicht führt. Das ist nicht progressiv. Es ist Kollektivdenken. Und Kollektivdenken bleibt Kollektivdenken, auch wenn es sich in die Sprache der Befreiung kleidet.

Israel muss sich für seine Existenz nicht entschuldigen. Es muss sich auch nicht dafür entschuldigen, dass es seine Bevölkerung nach dem 7. Oktober verteidigt, und nicht dafür, dass es die Hamas bekämpft. Es kann Fehler machen, und es muss für tatsächliche Rechtsverletzungen Verantwortung übernehmen. Eine Demokratie sollte dazu imstande sein. Daraus folgt nicht, dass es die Waffen niederlegen und darauf hoffen soll, diejenigen, die seine Vernichtung fordern, würden plötzlich friedlich. Staaten haben nicht nur das Recht, ihre Bevölkerung zu schützen. Sie haben die Pflicht dazu. Die Vorstellung, Israel müsse seine Existenzberechtigung immer wieder durch besondere moralische Reinheit erwerben, während seine Feinde nur erklären müssen, sie seien historisch unterdrückt worden, ist selbst eine Form von Diskriminierung. Kein anderer Staat wird auf diese Weise behandelt. Israel wird nicht deshalb weniger legitim, weil seine Nachbarn seine Existenz ablehnen. Im Gegenteil: Gerade die Tatsache, dass es seit seiner Gründung immer wieder angegriffen wurde, macht die Frage seiner Sicherheit existenziell.

Der 7. Oktober hat deshalb nicht nur Israel verändert. Er hat Europa einen Spiegel vorgehalten. In diesem Spiegel sieht man die Reaktionen auf ein Massaker, die Begeisterung mancher Demonstranten, die Gleichgültigkeit gegenüber den Geiseln, die Relativierung terroristischer Gewalt und die erstaunliche Bereitschaft, Israel die Verantwortung für seine eigene Existenz aufzubürden. Man sieht aber auch anderes: eine jüdische Gesellschaft, die trotz ihrer Angst weiterlebt, eine Demokratie, die sich gegen ihre Feinde verteidigt, Familien, die um ihre Angehörigen kämpfen, und eine Bevölkerung, die zwischen Sicherheitsbedürfnis und politischem Streit ringt. Israel ist nicht vollkommen. Es muss es auch nicht sein. Staaten sind keine Heiligenfiguren. Aber es ist auch nicht der moralische Sonderfall, als den es seine Gegner gern darstellen. Es ist ein Land mit einer komplizierten Geschichte, einer widersprüchlichen Gegenwart und einem legitimen Anspruch auf Zukunft. Wer Palästinensern eine Zukunft wünscht, sollte deshalb nicht Israels Untergang wünschen. Wer Frieden will, muss nicht Israel entwaffnen, sondern die Bedingungen schaffen, unter denen Israelis und Palästinenser ohne gegenseitige Vernichtungsdrohung leben können. Das setzt voraus, dass man die Wirklichkeit anerkennt. Frieden entsteht nicht dadurch, dass man die Hamas romantisiert, Israel delegitimiert oder den Terror vom 7. Oktober in einen Fußnotenapparat des Konfliktkontextes verwandelt.

Am Ende bleibt eine einfache, aber unbequeme Entscheidung. Man kann Israel kritisieren. Man kann Netanjahu ablehnen. Man kann die Siedlungspolitik verurteilen. Man kann einen palästinensischen Staat fordern. Man kann über die israelische Kriegsführung streiten und jede einzelne militärische Handlung am Völkerrecht messen. All das gehört zu einer freien politischen Debatte. Was man nicht tun sollte, ist den Unterschied zwischen Israel und seinen Feinden aufzuheben. Israel ist ein Staat, die Hamas eine Terrororganisation. Israel kämpft um seine Sicherheit und sein Fortbestehen; die Hamas hat in ihrem politischen und militärischen Programm die Beseitigung Israels zum Ziel. Israelis können für ihre Regierung verantwortlich gemacht werden. Palästinenser dürfen nicht kollektiv für die Hamas verantwortlich gemacht werden. Und Juden in Europa dürfen niemals zu Stellvertretern israelischer Politik gemacht werden.

Der 7. Oktober hat gezeigt, wie dünn die zivilisatorische Schicht manchmal ist, die zwischen politischem Protest und offenem Judenhass liegt. Deshalb lautet die entscheidende Frage heute nicht, ob Israel vollkommen ist. Kein Staat ist es. Sie lautet, ob Israel dasselbe Recht auf Existenz, Sicherheit und Selbstverteidigung zugestanden wird wie jedem anderen Staat. Wer diese Frage mit Nein beantwortet, sollte wenigstens den Mut besitzen, die Konsequenz seiner Position auszusprechen. Denn dann geht es nicht mehr um Kritik an einer Regierung, nicht mehr um Gaza und nicht mehr um Netanjahu. Dann geht es um die Existenz Israels selbst. Und genau deshalb darf der 7. Oktober nicht als bloßes Kapitel in einer endlosen Chronologie gegenseitiger Gewalt verschwinden. Er war ein Angriff auf Israel, auf seine Bevölkerung und auf das Recht eines jüdischen Staates, in Sicherheit zu bestehen.

Israel muss sich dafür nicht entschuldigen, dass es überleben will.

Es gehört zu den langlebigsten Selbsttäuschungen moderner Gesellschaften, dass historische Einsicht automatisch in moralische Immunität übergeht. Man hält sich für aufgeklärt, weil man sich erinnert; man glaubt sich geläutert, weil man Gedenktage begeht; man fühlt sich auf der richtigen Seite, weil man die falschen Seiten der Vergangenheit katalogisiert hat. Und währenddessen geschieht etwas Bemerkenswertes: Das Offensichtliche wird unsichtbar, das Sagbare verschiebt sich, das Undenkbare tritt leise in den Alltag ein. Nicht mit Paukenschlag, sondern mit Gewöhnung. Nicht mit offenem Bekenntnis, sondern mit dem schleichenden Komfort des Wegsehens. Es ist keine plötzliche Katastrophe, sondern eine langsame Erosion – und gerade darin liegt ihre eigentliche Gefährlichkeit.

Die Hinweise sind weder subtil noch schwer zu deuten. Sie sind konkret, wiederkehrend, beinahe monoton in ihrer Wiederholung. Angst wird zum Begleiter, nicht als Ausnahmezustand, sondern als Grundrauschen. Räume, die einst als selbstverständlich galten – Universitäten, Schulen, Straßen – verlieren ihre Neutralität. Begriffe verändern ihren Klang, kippen ins Aggressive, werden zu Markierungen, zu Waffen. Ein Wort genügt, um Zugehörigkeit zu unterstellen, Feindschaft zu definieren. Wer das als isolierte Vorfälle begreift, hat entweder nicht hingesehen oder sich bewusst entschieden, die Muster nicht zu erkennen. Denn Muster sind unbequem: Sie verlangen nach Ursachen, nach Verantwortlichkeiten, nach Konsequenzen. Einzelereignisse hingegen lassen sich abtun, relativieren, einordnen – und vor allem vergessen.

Die Kunst der Ausrede

Es ist eine eigentümliche Meisterschaft entstanden: die Kunst, Verantwortung zu vermeiden, ohne den Anschein moralischer Integrität zu verlieren. Die Mechanismen sind vertraut und doch erstaunlich wirksam. Zuerst wird umdefiniert. Aus Hass wird „Kritik“, aus Parteinahme wird „Solidarität“, aus offenen Parolen wird „Kontext“. Danach folgt die Verlagerung: Schuld ist immer anderswo zu finden, nie im eigenen Umfeld, nie im eigenen Milieu. Schließlich tritt das Schweigen hinzu, das nicht als Zustimmung verstanden werden will, aber faktisch genau diese Wirkung entfaltet. In dieser Kombination entsteht ein System der Selbstentlastung, das so stabil ist, weil es sich selbst nicht als Problem erkennt.

Dabei wäre die Unterscheidung denkbar einfach. Kritik benötigt keine Symbole der Gewalt, keine Parolen der Auslöschung, keine ästhetische Nähe zu jenen, die ihre Ziele mit Terror verfolgen. Wer solche Zeichen dennoch übernimmt, überschreitet eine Grenze – nicht aus Versehen, sondern aus Entscheidung. Es ist diese Entscheidung, die so beharrlich ignoriert wird. Stattdessen wird eine semantische Nebelwand errichtet, hinter der alles zugleich möglich scheint: Empörung ohne Konsequenz, Distanz ohne Abgrenzung, Moral ohne Risiko. Der Preis dafür ist eine fortschreitende Verwischung von Kategorien, bis am Ende nicht mehr klar ist, ob noch unterschieden wird – oder ob die Unterscheidung schlicht nicht mehr gewollt ist.

Die bequeme Verlagerung

Antisemitismus, so lautet eine der hartnäckigsten Erzählungen, sei immer ein Problem der anderen. Ein Relikt der Vergangenheit, ein Import von außen, ein Randphänomen, das sich irgendwo am politischen Spektrum verorten lässt – nur eben nicht im eigenen. Diese Erzählung ist so attraktiv, weil sie entlastet. Sie erlaubt es, sich gleichzeitig betroffen und unbeteiligt zu fühlen, empört und unschuldig. Doch genau darin liegt ihr Zynismus: Sie verwandelt ein reales, gegenwärtiges Problem in ein abstraktes, delegierbares Phänomen.

Die Wirklichkeit ist weniger komfortabel. Sie zeigt, dass Vorurteile nicht an Parteigrenzen haltmachen, dass Ressentiments sich mühelos an neue Diskurse anschließen, dass alte Feindbilder in neuen Gewändern auftreten können, ohne an Schärfe zu verlieren. Wer das leugnet, betreibt keine Analyse, sondern Selbstschutz. Und dieser Selbstschutz hat Konsequenzen: Er verhindert, dass klare Linien gezogen werden, dass Widerspruch entsteht, dass Grenzen verteidigt werden. Stattdessen entsteht ein Raum, in dem alles gesagt werden kann, solange es nur in den richtigen Kontext eingebettet wird – ein Raum, in dem das Extreme als Teil eines größeren Narrativs akzeptiert wird.

Die stille Entscheidung

Am Ende steht keine große Geste, kein dramatischer Bruch, sondern eine Vielzahl kleiner Entscheidungen. Nicht hinzusehen. Nicht zu widersprechen. Nicht zu benennen, was offensichtlich ist. Jede dieser Entscheidungen für sich genommen wirkt harmlos, fast verständlich. In ihrer Summe jedoch formen sie ein Klima, in dem sich das Unakzeptable etablieren kann, ohne je offen legitimiert worden zu sein. Es ist diese stille Akkumulation, die den eigentlichen Wandel ausmacht.

Die Frage, ob historische Lehren noch tragen, entscheidet sich nicht in Reden oder Resolutionen, sondern im Alltag der Reaktionen. In dem Moment, in dem das Offensichtliche relativiert wird, verliert das Bekenntnis an Substanz. In dem Moment, in dem klare Grenzen zu Grauzonen werden, verliert die Moral ihre Orientierung. Und in dem Moment, in dem diejenigen, die sich bedroht fühlen, beginnen, Konsequenzen zu ziehen, wird sichtbar, was zuvor so gern bestritten wurde.

Vielleicht liegt die eigentliche Tragik nicht in der Existenz des Problems, sondern in der Hartnäckigkeit, mit der es übersehen wird. Denn Ignoranz ist kein neutraler Zustand. Sie ist eine Entscheidung – und wie jede Entscheidung hat sie Folgen. In diesem Fall sind sie bereits sichtbar. Und sie sind schwerer zu relativieren, als es die Sprache der Ausreden vermuten lässt.

Es gibt Sätze, die sich im öffentlichen Raum festsetzen wie sakrale Formeln, die nicht mehr geprüft, sondern nur noch rezitiert werden. „Niemals vergessen“ gehört zu diesen Formeln, eine Beschwörung, die ursprünglich aus der Asche eines beispiellosen Zivilisationsbruchs aufstieg und als moralischer Imperativ gedacht war, nicht als dekoratives Banner für beliebige Gegenwartsdebatten. Doch mit der Zeit hat sich etwas verschoben: Aus Erinnerung wurde Ritual, aus Ritual wurde Pose, und aus Pose wurde ein politisches Instrument, das je nach Bedarf geschwenkt oder fallengelassen wird. In diesem Stadium beginnt das Paradox zu wachsen – denn gerade jene, die am lautesten erinnern, scheinen bisweilen am schnellsten bereit, die Substanz dessen zu relativieren, woran erinnert werden soll. Es ist, als hätte man das Mahnmal konserviert, aber den Inhalt entkernt; eine leere Form, die jederzeit mit neuen Bedeutungen gefüllt werden kann, solange der moralische Klang erhalten bleibt.

Die flexible Moral der Gegenwart

In dieser eigentümlichen Dramaturgie tritt nun ein Akteur auf, der in offiziellen Verlautbarungen mit Begriffen wie „Gerechtigkeit“, „Solidarität“ und „Menschenrechte“ operiert, während im Hintergrund politische Allianzen geknüpft werden, die bei näherer Betrachtung eine bemerkenswerte Elastizität der eigenen Prinzipien offenbaren. Die Glückwünsche eines „United Palestinian National Council“ an eine deutsche Partei wirken zunächst wie ein harmloser Akt internationaler Solidarität, ein weiteres Mosaiksteinchen im globalen Chor der gegenseitigen Bestätigung. Doch die Ironie liegt nicht im Akt selbst, sondern im Kontext: Wer hier wem gratuliert, wer sich hier als Teil eines „gemeinsamen Kampfes“ versteht, und welche ideologischen Linien dabei bewusst übersehen oder glattgebügelt werden, das erzeugt jene scharfe Dissonanz, die sich nicht mehr mit wohlklingenden Floskeln überdecken lässt. Die Sprache bleibt makellos, die Begriffe glänzen wie frisch polierte Münzen – doch der Wert, den sie repräsentieren, scheint inflationär geworden zu sein.

Es ist diese eigentümliche Fähigkeit zur moralischen Akrobatik, die das gegenwärtige politische Klima prägt. Antifaschismus wird zur universellen Lizenz erklärt, die jede Allianz rechtfertigt, solange sie sich rhetorisch in das große Narrativ des Guten einfügt. Antisemitismus hingegen wird zu einem selektiven Vorwurf, der mit chirurgischer Präzision dort eingesetzt wird, wo er politisch nützlich erscheint, und mit bemerkenswerter Nachsicht ignoriert wird, wenn er aus den eigenen Reihen oder aus opportunen Partnerschaften stammt. Die Frage „Ibrahim who?“ wirkt in diesem Zusammenhang weniger wie eine rhetorische Spitze als wie ein Symptom: ein Ausdruck jener freiwilligen Amnesie, die sich dort einstellt, wo Erinnerung unbequem wird.

Die Koalition der Selbstgerechtigkeit

So entsteht eine Koalition der Selbstgerechtigkeit, in der sich unterschiedliche Akteure unter dem Banner der „progressiven Werte“ versammeln, während die inhaltlichen Widersprüche unter einem dichten Teppich aus moralischer Rhetorik verschwinden. Es ist ein Bündnis, das weniger durch gemeinsame Prinzipien als durch gemeinsame Narrative zusammengehalten wird – Narrative, die so lange funktionieren, wie sie nicht mit der Realität konfrontiert werden. Die Vergangenheit wird dabei nicht vergessen, sondern instrumentalisiert: Sie dient als moralischer Resonanzraum, in dem jede aktuelle Position verstärkt wird, solange sie sich in die richtige Tonlage einfügt. Dass dabei gelegentlich genau jene Muster reproduziert werden, die man zu bekämpfen vorgibt, scheint entweder nicht bemerkt oder bewusst in Kauf genommen zu werden.

In dieser Konstellation erhält das eingangs beschworene „Niemals vergessen“ eine neue, beinahe tragikomische Bedeutung. Es wird nicht mehr als Aufforderung verstanden, die Vergangenheit ernsthaft zu reflektieren und daraus Konsequenzen zu ziehen, sondern als rhetorischer Reflex, der automatisch ausgelöst wird, sobald moralische Legitimation benötigt wird. Das Ergebnis ist eine Form der Erinnerungskultur, die sich selbst genügt, weil sie nicht mehr auf Wahrheit, sondern auf Wirkung ausgerichtet ist. Und so bleibt am Ende ein bitterer Befund: Nicht die Welt erweist sich als unrettbar, sondern die Bereitschaft, sie ehrlich zu betrachten.