Es gehört zu den langlebigsten intellektuellen Kunststücken der Menschheit, die Wirklichkeit so lange zu verbiegen, bis sie sich widerstandslos in das eigene moralische Koordinatensystem fügt. Besonders eindrucksvoll gelingt dieses Kunststück dort, wo die Fakten sperrig, die Emotionen hoch und die ideologischen Bedürfnisse dringend sind. In solchen Momenten tritt eine alte, erstaunlich robuste Technik auf den Plan: die Umkehrung. Aus Angriff wird Verteidigung, aus Verteidigung wird Aggression, aus Tätern werden Opfer und aus Opfern Täter – eine Art moralischer Taschenspielertrick, der umso besser funktioniert, je weniger genau hingesehen wird.
In diesem Licht betrachtet erscheint die gegenwärtige Debatte über Israel weniger als politischer Diskurs denn als eine Art Theaterstück, dessen Rollenverteilung bereits feststeht, lange bevor der erste Satz gesprochen ist. Israel wird beschuldigt, absichtlich Kinder zu töten – eine Anschuldigung von maximaler moralischer Wucht, deren rhetorische Effektivität kaum zu überbieten ist. Gleichzeitig wird die Tatsache, dass am 7. Oktober jüdische Kinder, Eltern und Grosseltern gezielt ermordet wurden, in manchen Kreisen entweder relativiert, kontextualisiert oder in eine diffuse Erzählung struktureller Gewalt eingebettet, in der konkrete Täter merkwürdig konturlos erscheinen. Man könnte fast meinen, moralische Empörung sei eine Ressource, die streng rationiert und vorzugsweise dort eingesetzt wird, wo sie ideologisch am besten verzinst wird.
Projektion als moralische Hochtechnologie
Sigmund Freud, der sich mit den Untiefen menschlicher Psyche bekanntermaßen auskannte, hätte vermutlich seine helle Freude an diesem Phänomen gehabt. „Projektion“, so ließe sich frei nach ihm formulieren, sei der elegante Trick, die eigenen dunklen Impulse nach außen zu verlagern, um sie dort umso entschiedener bekämpfen zu können. In der politischen Sphäre hat sich diese Technik zu einer regelrechten Hochtechnologie entwickelt.
So wird Israel vorgeworfen, nach Weltherrschaft zu streben – ein Vorwurf, der in seiner Absurdität fast schon poetische Qualitäten besitzt, bedenkt man die geografische und demografische Realität eines kleinen Staates, der sich seit seiner Gründung in einer Dauerverteidigungslage befindet. Gleichzeitig existieren Bewegungen, die offen von einem globalen Kalifat sprechen, in dem religiöse Normen universell durchgesetzt werden sollen. Doch hier scheint der moralische Zeigefinger auffallend häufig zu ermüden, als hätte er sich in den falschen Momenten verausgabt.
Auch der Apartheid-Vorwurf entfaltet eine bemerkenswerte rhetorische Kraft. Er suggeriert ein System totaler Trennung und Entrechtung, ein moralisches Monstrum, das mit Fug und Recht geächtet werden muss. Dass in vielen der lautstärksten Kritikerregionen Frauenrechte eingeschränkt, religiöse Minderheiten verfolgt und Andersdenkende unterdrückt werden, wird dabei mit einer Gelassenheit übergangen, die fast schon bewundernswert ist. Man könnte sagen: Die Empörung folgt hier weniger den Fakten als vielmehr einer ästhetischen Logik – sie sucht sich die Bühne, auf der sie am eindrucksvollsten wirken kann.
Die ewige Anpassungsfähigkeit des Vorwurfs
Der Antisemitismus, so scheint es, ist ein Chamäleon unter den Ideologien. Er passt sich mühelos an die jeweilige Zeit an, wechselt seine Farben und bleibt doch im Kern unverändert. Im Mittelalter waren Juden zu religiös, in der Aufklärung zu rückständig, im Kapitalismus zu reich, im Sozialismus zu bourgeoise, im Nationalismus zu kosmopolitisch und im Kosmopolitismus zu national. Die Logik dahinter ist so flexibel, dass sie nahezu jede gesellschaftliche Angst absorbieren und in einen Vorwurf verwandeln kann.
Heute trägt dieses alte Muster die Sprache moderner Diskurse. Begriffe wie „Kolonialismus“, „Genozid“ oder „Widerstand“ fungieren als moralische Marker, die weniger der Analyse als der Einordnung dienen. Sie schaffen Klarheit – allerdings eine Klarheit, die eher an Schwarz-Weiß-Malerei erinnert als an differenzierte Betrachtung. Der israelische Staat wird so zum universellen Symbol des Bösen stilisiert, ein Projektionsschirm, auf den sich nahezu jede Form von Unbehagen, Frustration oder ideologischer Sehnsucht werfen lässt.
Jean-Paul Sartre bemerkte einst, der Antisemit wähle den Juden nicht wegen dessen Eigenschaften, sondern brauche ihn, um seine eigene Weltanschauung zu stabilisieren. Dieser Gedanke wirkt erstaunlich zeitlos. Denn auch heute scheint es weniger um das konkrete Handeln Israels zu gehen als um die Funktion, die Israel im moralischen Drama erfüllt: Es ist der notwendige Antagonist, ohne den die eigene Erzählung nicht funktionieren würde.
Die Lust an der moralischen Vereinfachung
Komplexität ist anstrengend. Sie verlangt Geduld, Differenzierung und die Bereitschaft, widersprüchliche Realitäten auszuhalten. Vereinfachung hingegen ist bequem. Sie bietet klare Schuldige, eindeutige Opfer und die wohltuende Gewissheit, auf der richtigen Seite zu stehen. In dieser Hinsicht erfüllt die Dämonisierung Israels eine fast therapeutische Funktion: Sie ordnet die Welt, reduziert Ambivalenzen und liefert eine moralische Erzählung, die leicht zu kommunizieren und schwer zu hinterfragen ist.
George Orwell schrieb einmal, dass politische Sprache dazu diene, Lügen wahrhaftig und Mord respektabel erscheinen zu lassen. Man könnte hinzufügen: Sie dient auch dazu, die Wirklichkeit so zu ordnen, dass sie den eigenen moralischen Bedürfnissen entspricht. Wenn Israel nicht mehr als Staat unter vielen betrachtet wird, sondern als Inbegriff des Bösen, dann verlässt die Debatte den Bereich der Politik und betritt den der Mythologie. Dort gelten andere Regeln, und Fakten haben bekanntlich einen schweren Stand.
Die alte Lüge im neuen Gewand
Am Ende bleibt die irritierende Erkenntnis, dass sich hinter all den neuen Begriffen, all den modernen Diskursen und all der scheinbaren Komplexität ein erstaunlich altes Muster verbirgt. Die Umkehrung von Täter und Opfer, die Projektion eigener Verfehlungen auf den Anderen, die Konstruktion eines allumfassenden Feindbildes – all dies ist nicht neu. Neu ist lediglich die Verpackung, die Sprache, die ästhetische Oberfläche.
Wer dieses Muster einmal erkannt hat, dem erscheint die Debatte in einem anderen Licht. Plötzlich wirken viele Argumente weniger wie ernsthafte Analysen und mehr wie sorgfältig einstudierte Rollen. Die Empörung erscheint selektiv, die moralische Klarheit konstruiert, die Gewissheit verdächtig glatt. Und irgendwo zwischen all dem Pathos und der Polemik drängt sich eine leise, unbequeme Frage auf: Ob es hier wirklich um Gerechtigkeit geht – oder vielleicht doch um etwas ganz anderes.
