In den wohlgeordneten Gefilden einer Gesellschaft, die sich ihrer Humanität rühmt, ereignet sich bisweilen etwas, das den Anspruch auf moralische Überlegenheit in ein peinliches Licht rückt. Ein Familienvater, unpolitisch und in den alltäglichen Bahnen eines gewöhnlichen Lebens verwurzelt, verliert seine Tochter. Sie wird im Alter von siebzehn Jahren in einem Regionalzug bei Brokstedt von einem palästinensischen Asylbewerber erstochen. Die Tat ist brutal, öffentlich und unbestreitbar. Die Reaktion der zuständigen Institutionen und der großen Medienapparate fällt indes bemerkenswert verhalten aus. Man bedauert, man verurteilt abstrakt, man warnt vor Verallgemeinerungen, und dann verschwindet die Geschichte allmählich hinter den nächsten Nachrichtenzyklen. Der Vater trauert. Er sucht andere Hinterbliebene, die ähnliche Verluste erlitten haben, und stellt fest, dass er keineswegs allein ist. Nach Jahren des stillen Sammelns steht er in Verbindung mit Eltern von Hunderten getöteter Kinder und Jugendlicher. Aus der privaten Trauer entsteht eine öffentliche Geste der Erinnerung: die Trauerwache Deutschland. In Frankfurt versammeln sich Hunderte Menschen, die nicht schreien, nicht hetzen, sondern schweigend Anteil nehmen am Leid der Opfer und der Angehörigen. Es ist eine Versammlung der Stille, der gemeinsamen Ohnmacht und des beharrlichen Nichtvergessens. Die großen Redaktionen bleiben fern. Die Berichterstattung bleibt den alternativen Kanälen und einem Boulevardblatt überlassen. Und dann geschieht das, was in einer solchen Konstellation offenbar unausweichlich scheint: anonyme Fotografen halten Gesichter fest, und wenig später erscheint der Vater in einem Blog unter dem Vorwurf, eine rassistische Demonstration organisiert zu haben, deren eigentliches Ziel es sei, schwere Gewalttaten zu instrumentalisieren, um Stimmung gegen Geflüchtete und Menschen mit Migrationsgeschichte zu erzeugen. Die Bilder kursieren ohne Einwilligung, obwohl das Recht am eigenen Bild grundsätzlich eine solche Veröffentlichung untersagt. Die Trauer wird umgedeutet in Agitation, das Schweigen der Angehörigen in gefährliche Rhetorik, die Erinnerung an konkrete Tote in ein politisches Manöver.
Die elegante Verwandlung des Opfers in den Täter
Hier enthüllt sich eine besondere Form zivilisatorischer Raffinesse. Das Opfer eines Gewaltverbrechens, das es wagt, nicht zu schweigen, wird selbst zum Problem erklärt. Die Logik ist so einfach wie zynisch: Wer die Namen der Getöteten nennt und die Umstände ihrer Tötung nicht vergisst, gefährdet das große Narrativ der ungeteilten Willkommenskultur. Also muss die Trauer politisch kontaminiert werden. Man wirft dem Hinterbliebenen vor, er instrumentalisiere das Leid, als wäre das Festhalten an der Erinnerung bereits ein Akt der Feindseligkeit. Die Ironie ist von beinahe literarischer Qualität. Derselbe Apparat, der sonst mit größter Empfindlichkeit auf jede Form von Stigmatisierung reagiert, zeigt sich erstaunlich unempfindlich, wenn es darum geht, trauernde Eltern als Rassisten zu brandmarken. Die Anonymität der Fotografen und die Unbekümmertheit, mit der private Bilder in den öffentlichen Raum gestellt werden, unterstreichen den Charakter der Aktion: Es geht nicht um Aufklärung, sondern um Disziplinierung. Wer öffentlich trauert und dabei auf Muster hinweist, die politisch unbequem sind, soll lernen, dass seine Sichtbarkeit einen Preis hat. Die Rechtsordnung, die das Persönlichkeitsrecht schützt, wird in solchen Momenten selektiv ausgelegt. Was bei anderen Gruppen als schwerwiegender Eingriff in die Würde gelten würde, erscheint hier als gerechtfertigte Dokumentation einer angeblich gefährlichen Haltung. Der Vater, der seine Tochter verloren hat und andere Eltern sucht, um das Vergessen zu verhindern, wird zum Symbol einer unerwünschten Erzählung gemacht. Seine Existenz stört. Seine Stimme stört. Seine schweigende Versammlung stört. Also wird sie umgedeutet, bis aus der Trauerwache eine rassistische Demonstration geworden ist und aus dem trauernden Vater ein Agitator.
Die politische Ökonomie des Schweigens
Es gehört zu den merkwürdigen Gewohnheiten einer bestimmten öffentlichen Moral, dass bestimmte Totenklagen erwünscht und andere unerwünscht sind. Manche Opfer werden mit Namen, Gesichtern und ausführlichen Hintergrundgeschichten versehen, andere bleiben anonym oder werden rasch in statistische Kategorien überführt. Die Zurückhaltung gegenüber dem Fall Brokstedt und ähnlichen Taten folgt einem erkennbaren Muster: Die Täterschaft darf nicht zu sehr mit Herkunft, Asylstatus oder ideologischen Motiven in Verbindung gebracht werden, weil daraus unangenehme Schlussfolgerungen gezogen werden könnten. Also wird das Schweigen zur Tugend erhoben und das Reden zur Gefahr. Der Familienvater, der sich weigert, dieses Schweigen mitzutragen, durchbricht die stillschweigende Übereinkunft. Er sammelt Geschichten, die nicht in das Bild passen, und schafft einen Raum, in dem diese Geschichten sichtbar bleiben. Dass Mainstream-Journalisten der Veranstaltung fernbleiben, ist kein Zufall, sondern Ausdruck einer redaktionellen Vorsicht, die sich selbst als Verantwortung versteht. Die Berichterstattung wird denjenigen überlassen, die ohnehin als randständig gelten, und wenn dann doch ein größeres Medium erscheint, wird es rasch in den Geruch der Skandalisierung gebracht. Die anschließende Brandmarkung im Blog vollendet den Kreis: Die Erinnerung an die Opfer wird selbst zum Vergehen erklärt, weil sie die falschen Fragen aufwirft. Die Zyniker der politischen Kommunikation wissen, dass nichts wirksamer ist als die Umkehrung der Rollen. Wer trauert, soll sich rechtfertigen. Wer schweigt, gilt als anständig. Wer die Namen der Toten nennt, gilt als gefährlich. In dieser Logik ist die Scham, die sich einstellt, wenn man den Vorgang betrachtet, nicht etwa ein Zeichen moralischer Verirrung der Beteiligten, sondern ein notwendiger Nebeneffekt der großen Erzählung, die um jeden Preis aufrechterhalten werden muss.
Die Scham als einzig angemessene Reaktion
Was bleibt, ist der bittere Nachgeschmack einer Gesellschaft, die ihre Opfer selektiert. Ein Mann verliert seine Tochter an ein Messer, das in den Händen eines Asylbewerbers geführt wurde. Er sucht andere Eltern, die dasselbe erlebt haben, und findet Hunderte. Er organisiert eine stille Versammlung der Trauer. Und die Antwort besteht darin, ihn als Rassisten zu fotografieren und öffentlich zu diffamieren. Die Behauptung, er instrumentalisiere die Taten, ist besonders hohl, denn die Instrumentalisierung beginnt nicht bei dem Hinterbliebenen, der die Namen seiner Toten nicht vergessen will, sondern bei jenen, die das Vergessen organisieren. Die rechtliche Dimension – die Veröffentlichung erkennbarer Abbildungen ohne Einwilligung – wird in solchen Fällen gerne übersehen, weil das höhere Ziel der politischen Korrektur angeblich alles rechtfertigt. Man kann sich nur noch schämen über eine öffentliche Kultur, die dem Opfer eines Verbrechens die Klappe verbietet, sobald seine Trauer politisch unbequem wird. Die Scham gilt nicht dem trauernden Vater, der es wagt, sichtbar zu bleiben. Sie gilt den Mechanismen, die aus seiner Trauer einen Angriff auf das richtige Bewusstsein machen und aus dem Recht auf Erinnerung ein unerwünschtes Politikum. In einer solchen Ordnung wird das Schweigen zur Bürgerpflicht und das Reden über konkrete Tote zur Gefahr für den sozialen Frieden. Dass dieser Frieden auf dem Vergessen bestimmter Opfer errichtet wird, ist die eigentliche, unausgesprochene Pointe des ganzen Vorgangs.
