Wer die Islamische Republik verstehen möchte, steht zunächst vor einer intellektuellen Versuchung von beinahe unwiderstehlicher Bequemlichkeit: der Versuchung, sie für ein Relikt aus der Mottenkiste der Geschichte zu halten. Ein mittelalterliches Regime, so heißt es dann gern, eine finstere Theokratie aus der Zeit der Pest, der Bußprozessionen und der metaphysischen Steuerfahndung. Eine Art historischer Irrtum, der sich irgendwie ins späte 20. Jahrhundert verirrt hat, vermutlich auf dem Rücken eines besonders störrischen Kamels. Dieses Bild ist tröstlich, weil es beruhigt. Wenn etwas mittelalterlich ist, dann gehört es nicht wirklich zur Gegenwart; es ist eine Anomalie, ein archäologischer Fund, der eigentlich längst im Museum liegen müsste.
Doch gerade diese Vorstellung ist falsch – und zwar auf eine Weise, die beinahe ironisch wirkt. Die Islamische Republik ist kein Fossil, sondern ein hochmodernes politisches Konstrukt. Sie ist ein Produkt des späten 20. Jahrhunderts, genauer gesagt der ideologischen Verwerfungen der 1970er Jahre. Sie entstand nicht aus der Zeitlosigkeit religiöser Dogmen, sondern aus einer sehr konkreten historischen Konstellation: der globalen Revolutionsromantik jener Epoche, in der Antiimperialismus zum moralischen Universal-Schlüssel erklärt wurde. Wer die Islamische Republik als mittelalterlich bezeichnet, unterschätzt sie – und verkennt gleichzeitig die intellektuellen Milieus, die zu ihrer Entstehung beitrugen. Es handelt sich nicht um einen Rückfall in vormoderne Zustände, sondern um eine eigentümliche, reaktionäre Modernität: ein Regime, das mit revolutionärer Rhetorik, massenpolitischer Mobilisierung und moderner Ideologie arbeitet, während es zugleich die gesellschaftliche Ordnung auf religiöse Autorität und patriarchale Kontrolle gründet.
Die Mullahs sind nicht die letzten Überreste des Mittelalters. Sie sind die späten Gewinner einer Revolution, die von sehr modernen Ideen befeuert wurde.
Die Revolution der falschen Freunde
Die iranische Revolution von 1979 war kein einfacher Aufstand religiöser Fanatiker gegen einen säkularen Monarchen. Sie war vielmehr ein politisches Bündnis, dessen Zusammensetzung rückblickend fast grotesk wirkt: Islamisten, Marxisten, linke Intellektuelle, Studentenbewegungen, antiimperialistische Nationalisten und diverse andere revolutionäre Fraktionen standen Schulter an Schulter gegen den Schah. Es war ein Bündnis, das nicht aus gemeinsamer Vision geboren wurde, sondern aus einer gemeinsamen Abneigung. Diese Abneigung trug einen Namen: der Westen.
Der Antiimperialismus jener Zeit besaß eine bemerkenswerte Eigenschaft: Er wirkte wie ein moralisches Lösungsmittel, das sämtliche inneren Widersprüche auflöste. In dieser Logik konnte ein islamistischer Kleriker mit revolutionären Marxisten kooperieren, ohne dass jemand besonders irritiert gewesen wäre. Die einen träumten von der klassenlosen Gesellschaft, die anderen von der Herrschaft der Geistlichkeit – doch beide waren sich einig, dass der eigentliche Feind in Washington, London oder Paris saß.
Was sie verband, war nicht Freiheit, nicht Demokratie und schon gar nicht Säkularismus. Es war der Glaube, dass jeder Gegner des Westens automatisch Teil des historischen Fortschritts sei. Diese Überzeugung wirkte wie ein ideologischer Kurzschluss. Sie machte es möglich, brutale religiöse Reaktionäre als revolutionäre Verbündete zu betrachten, solange sie laut genug gegen den „Imperialismus“ wetterten.
Man könnte sagen: Die Revolution war ein politisches Zweckbündnis. Doch selbst das wäre eine freundliche Beschreibung. In Wahrheit war es eher eine ideologische Selbsttäuschung im Großformat.
Der moralische Schwarzweißfilm des Antiimperialismus
Die politische Welt jener Zeit wurde in erstaunlicher Schlichtheit interpretiert. Es war ein Schwarzweißfilm, und zwar einer ohne Graustufen. Auf der einen Seite stand der Westen – Kapitalismus, Kolonialismus, Coca-Cola. Auf der anderen Seite standen die Kräfte des Widerstands – ein sehr heterogenes Sammelsurium aus Nationalisten, Guerillagruppen, Militärdiktaturen und religiösen Bewegungen. Entscheidend war nicht, wie diese Kräfte ihre eigenen Gesellschaften behandelten. Entscheidend war einzig und allein ihre geopolitische Position.
Wer gegen den Westen war, galt als progressiv. Wer gegen die USA war, musste – so die Logik – auf der richtigen Seite der Geschichte stehen.
In diesem Weltbild konnte eine Bewegung gleichzeitig Frauen entrechten, politische Gegner foltern und religiöse Dogmen zur Staatsdoktrin erheben, ohne ihren revolutionären Glanz zu verlieren. All das wurde als nebensächlich betrachtet, als innerstaatliche Angelegenheit, als kulturelle Besonderheit oder schlicht als bedauerlicher, aber notwendiger Kollateralschaden im globalen Kampf gegen den Imperialismus.
So geschah etwas bemerkenswertes: Teile der westlichen Linken begannen, ihre eigenen universellen Werte zu relativieren. Freiheit, Gleichheit, Säkularismus – all das galt plötzlich als verdächtig westlich. Die universellen Menschenrechte wurden zu einer Art ideologischem Luxusartikel erklärt, der offenbar nur für Europa und Nordamerika bestimmt war.
Es war eine erstaunliche intellektuelle Akrobatik. Unterdrückung wurde nicht mehr kritisiert, sondern erklärt. Und Erklärung verwandelte sich, fast unmerklich, in Rechtfertigung.
Die Botschaft als revolutionäres Theater
Die Besetzung der amerikanischen Botschaft in Teheran im Jahr 1979 gehört zu den ikonischen Szenen dieser Epoche. In der öffentlichen Erinnerung erscheint sie oft als Aktion radikaler Islamisten, als spontane Wutreaktion religiöser Studenten.
Doch das Bild ist unvollständig.
Die Aktion wurde nicht nur von islamistischen Gruppen getragen. Auch zahlreiche linke Studenten und Teile der revolutionären Opposition unterstützten sie enthusiastisch. Die Geiselnahme wurde gefeiert, als wäre sie ein revolutionäres Volksfest. Die Botschaft war nicht mehr nur ein diplomatisches Gebäude; sie wurde symbolisch zur „Spionagezentrale des Imperialismus“ erklärt, und ihre Besetzung galt als triumphaler Akt der Befreiung.
Der Vorgang hatte etwas von politischem Straßentheater. Transparentrollen, Slogans, revolutionäre Rhetorik – alles fügte sich in das dramaturgische Muster jener Zeit. Die Weltöffentlichkeit sah eine spektakuläre Konfrontation zwischen einem revolutionären Regime und der Supermacht USA.
Weniger Aufmerksamkeit erhielt eine andere Entwicklung: Während draußen der antiimperialistische Jubel tobte, begann im Inneren des Landes bereits die systematische Ausschaltung der revolutionären Verbündeten. Linke Parteien wurden verfolgt, Oppositionelle verhaftet, säkulare Aktivisten marginalisiert oder eliminiert.
Der revolutionäre Moment hatte seine Funktion erfüllt. Danach brauchte man die revolutionären Freunde nicht mehr.
Die erstaunliche Langlebigkeit einer Illusion
Die Revolution ist längst Geschichte, doch ihre ideologischen Nachwirkungen sind erstaunlich zäh. Sie zeigen sich in einem Phänomen, das auf europäischen Straßen regelmäßig zu beobachten ist: Demonstrationen, auf denen sich eine merkwürdige Mischung aus Milieus versammelt. Neben religiösen Regimeanhängern stehen Aktivisten, die sich selbst als progressiv, links oder antikolonial verstehen.
Der gemeinsame Nenner ist wieder derselbe alte Reflex: Antiimperialismus.
In diesem Deutungsrahmen erscheint die Islamische Republik nicht als autoritäre Theokratie, sondern als Bastion des Widerstands. Sie wird zu einem geopolitischen Symbol, zu einem Gegenpol der westlichen Hegemonie. Dass im Inneren Menschenrechte systematisch verletzt werden, wird entweder relativiert oder schlicht ignoriert.
Besonders bemerkenswert ist dabei eine subtile Form kultureller Bevormundung. Unterdrückung wird plötzlich zur kulturellen Eigenart erklärt. Frauenrechte gelten als westliche Idee. Demokratie wird als fremdes Konzept dargestellt, das angeblich nicht zur politischen Kultur der Region passe.
Die Ironie dieses Arguments ist schwer zu übersehen. Während man im Westen stolz auf universelle Menschenrechte verweist, erklärt man sie im selben Atemzug für nicht universell.
Es ist eine seltsame Form moralischer Bescheidenheit: Man gesteht anderen Gesellschaften großzügig das Recht zu, unter autoritären Regimen zu leben.
Der letzte ideologische Rettungsring
Die Islamische Republik erfüllt heute eine Funktion, die weit über ihre geografischen Grenzen hinausgeht. Sie ist zu einer Art symbolischem Rettungsring für ein bestimmtes Weltbild geworden. Dieses Weltbild basiert auf einer einfachen Annahme: Der Westen ist die zentrale Quelle allen Unrechts, und jede Macht, die sich ihm widersetzt, besitzt automatisch einen moralischen Bonus.
In dieser Logik wird die Realität zu einem störenden Detail. Repression, religiöse Kontrolle, politische Hinrichtungen – all das passt nicht besonders gut in das Bild vom heroischen Widerstandsstaat. Also wird es verdrängt, relativiert oder in geopolitische Nebensätze verwandelt.
Die Islamische Republik ist deshalb mehr als ein Regime. Sie ist eine Projektionsfläche. Ihr Fortbestehen erlaubt es bestimmten politischen Milieus, eine alte ideologische Erzählung am Leben zu halten: die Vorstellung, dass der Kampf gegen den Westen automatisch ein Kampf für Fortschritt sei.
Sollte dieses Regime eines Tages zusammenbrechen, würde nicht nur eine Theokratie verschwinden. Es würde auch eine ganze politische Deutungstradition ins Wanken geraten. Denn dann müsste man sich einer unbequemen Frage stellen: Was bleibt vom Antiimperialismus, wenn seine vermeintlichen Helden sich als autoritäre Unterdrücker entpuppen?
Diese Frage ist unangenehm. Vielleicht erklärt gerade das, warum die Verteidigung dieses Systems mitunter so leidenschaftlich geführt wird. Denn manchmal steht hinter der Verteidigung eines Regimes weniger politische Sympathie als eine sehr persönliche Sorge: die Sorge, dass mit seinem Ende auch die eigene ideologische Landkarte unbrauchbar wird.
