oder Wie das „Positive“ zur Leerformel verkommt
Es ist eine eigentümliche Meisterleistung der Gegenwart, aus jeder noch so komplexen Erscheinung eine moralische Postkarte zu machen: vorne bunt, hinten leer, und dazwischen ein Satz, der alles erklärt, indem er nichts erklärt. „Finde ich positiv“ – dieser kleine, geschniegelt daherkommende Halbsatz wirkt wie das amtliche Siegel einer Epoche, die sich vor der eigenen gedanklichen Konsequenz fürchtet. Denn wenn 60.000 Menschen auf einer öffentlichen Insel nicht einfach spazieren gehen, sondern eine religiöse Praxis kollektiv sichtbar machen, dann wäre die eigentlich naheliegende Frage nicht: Ist das nett? Sondern: Was bedeutet das für den öffentlichen Raum, der sich doch so gern als neutral begreift?
Stattdessen wird das Ereignis in jene weichgezeichnete Zone überführt, in der alles automatisch gut ist, solange es friedlich aussieht und ausreichend viele Menschen involviert sind. Größe ersetzt Argument, Stimmung ersetzt Analyse, und Zustimmung ersetzt Urteilskraft. „Ein schönes Zeichen“, hört man dann, und man spürt beinahe körperlich, wie sich jede intellektuelle Anstrengung höflich verabschiedet.
Öffentlicher Raum oder Bühne der Bekenntnisse
Der öffentliche Raum, so hieß es einmal mit aufklärerischer Strenge, sei der Ort, an dem sich Individuen jenseits partikularer Zugehörigkeiten begegnen – nicht als Träger von Glaubensgewissheiten, sondern als Bürger unter Bürgern. Eine charmante, vielleicht naive Idee, gewiss, aber immerhin eine, die den Anspruch hatte, Konflikte zu minimieren, indem sie sie gar nicht erst sakral auflädt.
Was nun geschieht, wenn Religion – und zwar nicht als leises, privates Moment, sondern als massenhaftes, identitätsstiftendes Ereignis – diesen Raum okkupiert, ist eine Frage, die man mit einem „positiv“ ungefähr so präzise beantwortet wie eine medizinische Diagnose mit „ganz gut“. „Es ist wichtig, dass Menschen ihren Glauben leben können“, lautet die gängige Formel. Zweifellos. Doch ebenso wichtig wäre die Anschlussfrage: Wo endet dieses Recht, und wo beginnt die Zumutung für jene, die den öffentlichen Raum gerade deshalb schätzen, weil er eben kein Ort religiöser Demonstration sein soll?
Die Vorstellung, dass Neutralität einfach durch Hinzufügen möglichst vieler Sichtbarkeiten entsteht – je mehr Religionen im Park, desto säkularer die Gesellschaft –, gehört zu den intellektuellen Kuriositäten der Gegenwart. Sie erinnert an die Logik, ein Raum werde umso stiller, je mehr Menschen gleichzeitig sprechen.
Die Ästhetik der Harmlosigkeit
Natürlich wirkt ein solches Ereignis auf den ersten Blick harmlos, beinahe rührend: Familien, Gebete, gemeinsames Essen, eine Atmosphäre der Festlichkeit. Wer wollte sich daran stoßen, ohne sofort als kleinkariert oder gar feindselig zu gelten? Genau darin liegt die Raffinesse. Die ästhetische Oberfläche dient als Schutzschild gegen jede weitergehende Kritik. „Schau doch, wie friedlich das ist“, heißt es dann – als wäre Friedlichkeit bereits ein hinreichendes Kriterium für gesellschaftliche Wünschbarkeit.
Doch Friedlichkeit ist eine notwendige, keine hinreichende Bedingung. Auch eine Massenversammlung, die lautstark die Abschaffung der Schwerkraft fordert, könnte friedlich verlaufen – und würde dennoch Fragen nach ihrer Rationalität provozieren dürfen. Bei Religion hingegen scheint eine eigentümliche Denkhemmung einzusetzen. Kaum tritt sie im öffentlichen Raum auf, verwandelt sich Kritik in ein Tabu, und Analyse wird durch sentimentale Zustimmung ersetzt.
„Das gehört zu unserer Stadt“, lautet ein weiteres jener wohlklingenden Mantras. Eine interessante Behauptung – denn sie setzt voraus, dass alles, was sichtbar wird, automatisch auch normativ bejaht werden muss. Als wäre Präsenz bereits ein Argument.
Die politische Komfortzone
Wenn politische Akteure solche Ereignisse kommentieren, betreten sie ein Terrain, auf dem jedes falsche Wort sofort als Skandal gewertet werden kann. Also entscheidet man sich für das einzig verlässliche Instrument: die inhaltsarme Zustimmung. „Finde ich positiv“ ist dabei weniger eine Meinung als eine Versicherungspolice. Sie schützt vor Kritik, vor Missverständnissen, vor der Zumutung, tatsächlich Stellung beziehen zu müssen.
Doch gerade diese Vorsicht produziert jene merkwürdige Leerstelle, in der sich die eigentliche Debatte auflösen müsste. Denn was hier zur Disposition steht, ist nicht die Frage, ob Menschen feiern dürfen, sondern wie weit religiöse Praxis den Charakter des öffentlichen Raums prägen soll. Ist dieser Raum ein neutraler Boden, auf dem Differenzen bewusst zurücktreten? Oder wird er zur Bühne, auf der Identitäten demonstrativ ausgestellt werden?
Die Antwort darauf wäre unbequem, weil sie Abwägungen erfordert, Grenzen, vielleicht sogar Konflikte. All das passt schlecht in eine politische Kommunikation, die auf sofortige Zustimmung optimiert ist. Also bleibt man beim „Positiven“ – jener semantischen Watte, in die sich jede Kontroverse sanft einwickeln lässt.
Ein höflich-zynisches Schlusswort
Vielleicht liegt das eigentlich „Positive“ – um die Formel ein letztes Mal zu bemühen – weniger im Ereignis selbst als in seiner aufschlussreichen Kommentierung. Denn selten zeigt sich so deutlich, wie sehr eine Gesellschaft dazu neigt, schwierige Fragen durch wohlklingende Floskeln zu ersetzen. „Es ist schön“, „es ist wichtig“, „es ist positiv“ – drei Sätze, die alles bestätigen und nichts klären.
Und so steht sie da, die Donauinsel, überflutet von Menschen, Bedeutungen und Interpretationen, während über ihr ein sanfter Regen aus Zustimmung niedergeht. Ein idyllisches Bild, gewiss. Doch irgendwo am Rand dieser Szenerie, vielleicht zwischen zwei sorgfältig formulierten Pressezitaten, erhebt sich leise eine Frage, die sich hartnäckig weigert, im Applaus unterzugehen: Ob das „Positive“ hier tatsächlich eine Einsicht ist – oder nur ein besonders höflicher Weg, das Denken zu vermeiden.
