und der beleidigte Bürger als Staatsprojekt
Es gehört zu den liebenswürdigsten Absurditäten der aufgeklärten Moderne, dass sie sich selbst in regelmäßigen Abständen dabei ertappt, ihre eigenen Grundsätze mit einer Mischung aus Pathos und Verlegenheit zu relativieren. Kaum hat man die Freiheit des Denkens in marmorne Verfassungsprosa gegossen, beginnt man, sie mit weichen Kissen der Rücksichtnahme auszupolstern, bis sie nicht mehr als Freiheit, sondern als eine Art betreutes Meinen erscheint. „Die Gedanken sind frei“, heißt es in einem jener Lieder, die man gerne zitiert, solange niemand sie tatsächlich zu Ende denkt. Denn sobald Gedanken ausgesprochen, formuliert, zugespitzt, vielleicht sogar verspottet werden, verwandelt sich diese Freiheit in ein heikles Gut, das offenbar einer besonderen Lizenz bedarf, sobald es religiöse Inhalte berührt.
Die Unterscheidung ist dabei von einer bestechenden Willkür: Ethnische Herkunft – tabu. Religion – ebenfalls tabu, aber bitte aus anderen Gründen, die sich als vernünftig ausgeben. Während das eine mit gutem Grund als unveränderlich gilt, wird das andere, obwohl es sich um ein System von Ideen handelt, mit einer Aura der Unantastbarkeit versehen, als wäre es eine angeborene Eigenschaft. Diese semantische Alchemie verwandelt Kritik an Glaubenssätzen in einen moralischen Fauxpas, ja beinahe in ein Delikt. „Respekt“ lautet das Schlagwort, und es wird mit einer Inbrunst beschworen, die jeden Zweifel daran sofort als Respektlosigkeit brandmarkt. Dass Respekt gegenüber Personen etwas anderes ist als Immunität gegenüber Ideen, wird dabei mit einer bemerkenswerten Eleganz übergangen.
Das merkwürdige Gesetz der asymmetrischen Empfindlichkeit
Es wäre unerquicklich, wenn es nicht so komisch wäre: Ein hypothetisches Gesetz, das Kritik an politischen Ideologien, wirtschaftlichen Theorien oder ästhetischen Programmen erlaubt, jedoch religiöse Ideen ausnimmt, wirkt wie ein Produkt jener legislativen Phantasie, die sich zwischen gut gemeinter Vorsicht und intellektueller Kapitulation eingerichtet hat. „Man darf alles sagen, außer…“ – dieser Satz ist das heimliche Motto einer Gesellschaft, die sich selbst als frei bezeichnet und doch in Fußnoten denkt.
Denn was bedeutet es eigentlich, wenn eine Idee – und sei sie noch so heilig, noch so alt, noch so innig geglaubt – vor Kritik geschützt wird? Es bedeutet, dass sie sich dem Wettbewerb der Argumente entzieht. Es bedeutet, dass sie nicht mehr überzeugen muss, sondern nur noch geschützt werden will. Und es bedeutet vor allem, dass jene, die sich auf sie berufen, eine Art moralischen Sonderstatus beanspruchen können, der ihnen erlaubt, Kritik nicht als Teil des Diskurses, sondern als Angriff auf die eigene Existenz zu interpretieren.
„Man muss die Gefühle der Gläubigen achten“, lautet ein oft gehörter Satz. Gewiss, Gefühle verdienen Rücksicht – aber seit wann sind sie ein Argument? Gefühle sind notorisch unzuverlässige Zeugen; sie schwanken, sie widersprechen sich, sie reagieren auf alles und nichts. Ein Diskurs, der sich an ihnen orientiert, gleicht einem Schiff, das nach den Wellen navigiert. Und doch scheint genau dies das Ideal zu sein: eine Gesellschaft, die sich nicht an Wahrheit oder Argumentation orientiert, sondern an der möglichst vollständigen Vermeidung von Kränkungen.
Das imaginäre Grundrecht auf Unverletztheit des Gemüts
Hier betritt es die Bühne, das vielleicht merkwürdigste aller modernen Postulate: das implizite „Recht, nicht beleidigt zu werden“. Es ist ein Recht ohne klaren Wortlaut, ohne präzise Definition, aber mit einer erstaunlichen Durchsetzungskraft. Es äußert sich in Empörungsritualen, in moralischen Appellen und gelegentlich auch in juristischen Konstruktionen, die so tun, als ließe sich Beleidigung objektiv messen wie die Temperatur.
„Beleidigung ist Gewalt“, heißt es dann, und der Satz wird mit einer Ernsthaftigkeit vorgetragen, die jeden Widerspruch als weiteren Akt der Gewalt erscheinen lässt. Man könnte versucht sein, darauf hinzuweisen, dass Worte und Taten nicht identisch sind, dass Kritik und Angriff nicht dasselbe bedeuten, dass Spott ein kulturelles Instrument ist, kein Schlagstock. Doch solche Differenzierungen wirken in einem Klima, in dem Empfindlichkeit zur höchsten Instanz erhoben wird, beinahe antiquiert.
Das Problem ist nicht, dass Menschen sich beleidigt fühlen – das ist so alt wie die Sprache selbst. Das Problem ist die institutionalisierte Erwartung, dass dieses Gefühl Konsequenzen haben müsse, vorzugsweise für denjenigen, der es ausgelöst hat. So entsteht eine paradoxe Hierarchie: Nicht mehr der Inhalt einer Aussage ist entscheidend, sondern die Intensität der Reaktion darauf. Wer sich am stärksten verletzt zeigt, gewinnt die Deutungshoheit.
Das Recht auf Spott als zivilisatorische Errungenschaft
Dabei ist der Spott – jener oft unterschätzte, manchmal grobe, aber stets wirksame Begleiter der Kritik – eines der ältesten Werkzeuge der Aufklärung. „Lachen ist eine Waffe“, schrieb einmal ein kluger Kopf, und man könnte hinzufügen: eine der wenigen, die ohne Blutvergießen auskommt. Spott entlarvt, überzeichnet, stellt bloß; er zwingt Ideen, sich zu behaupten oder zu zerfallen.
Ein Gemeinwesen, das den Spott fürchtet, fürchtet letztlich die eigene Reflexionsfähigkeit. Denn was darf nicht verspottet werden? Das Unantastbare, das Heilige, das Sakrosankte. Und was ist das Ergebnis einer solchen Schonung? Eine intellektuelle Landschaft, in der bestimmte Zonen nicht betreten werden dürfen, in der Fragen verstummen, bevor sie gestellt werden, und in der Kritik nur noch in genehmigten Bahnen verläuft.
Das „Recht zu beleidigen“ – ein Ausdruck, der zunächst grob und unerquicklich klingt – ist in Wahrheit nichts anderes als das Recht, die Grenzen des Sagbaren zu testen. Es ist das Recht, auch scharf, auch überspitzt, auch unangenehm zu formulieren, ohne sofort in den Verdacht der moralischen Verwerflichkeit zu geraten. Ohne dieses Recht verkommt die Freiheit zur bloßen Kulisse, zu einem dekorativen Element, das man bei Bedarf zur Seite schiebt.
Die ironische Pointe der wohlmeinenden Zensur
Es ist eine Ironie von beinahe literarischer Qualität, dass ausgerechnet jene Gesellschaften, die sich am lautesten zur Freiheit bekennen, zugleich die feinsten Instrumente zu ihrer Einschränkung entwickeln. Nicht mehr grobe Verbote, nicht mehr offene Zensur – nein, es sind nun die subtilen Mechanismen der sozialen Ächtung, der moralischen Empörung, der vorsorglichen Selbstzensur. „Das wird man doch wohl noch sagen dürfen“, lautet der halb verzweifelte, halb trotzig ironische Kommentar, der selbst schon wieder als verdächtig gilt.
Und so entsteht ein Klima, in dem die Freiheit formal unangetastet bleibt, während sie praktisch immer enger gezogen wird. Ein Klima, in dem die Kritik an Ideen – insbesondere an religiösen – nicht verboten, aber doch unerwünscht ist. Ein Klima, das den Diskurs nicht abschafft, sondern domestiziert.
Vielleicht wäre es tatsächlich eine heilsame Übung, diesen Widerspruch einmal offen auszutragen – nicht in der geschützten Atmosphäre akademischer Seminare, sondern auf einer Bühne, die Öffentlichkeit garantiert, etwa auf einer Buchmesse, wo Worte noch den Anspruch erheben, ernst genommen zu werden. „Übung macht den Meister“, heißt es bekanntlich, und vielleicht gilt das auch für die Freiheit: Sie will praktiziert werden, nicht nur beschworen.
